Contracultura

Bill Osgerby sostiene que:

las distintas vertientes de la contracultura se desarrollaron a partir de movimientos artísticos y políticos anteriores. A ambos lados del Atlántico, la «Generación Beat» de los años 50 había fusionado la filosofía existencialista con el jazz, la poesía, la literatura, el misticismo oriental y las drogas, temas que se mantuvieron en la contracultura de los 60.

Estados UnidosEditar

En Estados Unidos, la contracultura de la década de 1960 se identificó con el rechazo a las normas sociales convencionales de la década de 1950. Los jóvenes de la contracultura rechazaban las normas culturales de sus padres, especialmente en lo que respecta a la segregación racial y al apoyo inicial generalizado a la guerra de Vietnam y, de forma menos directa, a la Guerra Fría, ya que muchos jóvenes temían que la carrera armamentística nuclear de Estados Unidos con la Unión Soviética, unida a su participación en Vietnam, condujera a un holocausto nuclear.

En Estados Unidos, en la década de 1960 se desarrollaron tensiones generalizadas en la sociedad estadounidense que tendían a fluir a lo largo de líneas generacionales en relación con la guerra de Vietnam, las relaciones raciales, las costumbres sexuales, los derechos de las mujeres, los modos tradicionales de autoridad y una interpretación materialista del sueño americano. Los jóvenes blancos de clase media -que constituían el grueso de la contracultura en los países occidentales- disponían de suficiente tiempo libre, gracias a la prosperidad económica generalizada, para dedicar su atención a las cuestiones sociales. Estas cuestiones sociales incluían el apoyo a los derechos civiles, los derechos de la mujer y los movimientos por los derechos de los homosexuales, así como el rechazo a la guerra de Vietnam. La contracultura también tuvo acceso a los medios de comunicación, que estaban dispuestos a presentar sus preocupaciones a un público más amplio. Las manifestaciones por la justicia social generaron cambios de gran alcance que afectaron a muchos aspectos de la sociedad. Los hippies se convirtieron en el mayor grupo contracultural de Estados Unidos.

El rechazo a la cultura dominante se encarnó mejor en los nuevos géneros de la música rock psicodélica, el arte pop y las nuevas exploraciones en la espiritualidad. Entre los músicos que ejemplificaron esta época en el Reino Unido y Estados Unidos se encuentran The Beatles, John Lennon, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone y, en sus primeros años, Chicago. Las nuevas formas de presentación musical también desempeñaron un papel fundamental en la difusión de la contracultura, destacando los grandes festivales de rock al aire libre. El punto álgido de este fenómeno se produjo del 15 al 18 de agosto de 1969, con el Festival de Música de Woodstock, celebrado en Bethel (Nueva York), en el que 32 de los grupos más populares del rock y del rock psicodélico actuaron en directo al aire libre durante ese fin de semana, a veces lluvioso, ante un público de medio millón de personas. (Michael Lang afirmó que asistieron 400.000 personas, la mitad de las cuales no tenían entrada). Está ampliamente considerado como un momento crucial en la historia de la música popular: Rolling Stone lo calificó como uno de los 50 momentos que cambiaron la historia del rock and roll. Según Bill Mankin, «parece apropiado… que una de las etiquetas más duraderas para toda la generación de esa época se derivara de un festival de rock: la ‘Generación Woodstock'».

Los sentimientos se expresaban en las letras de las canciones y en los dichos populares de la época, como «haz lo tuyo», «enciende, sintoniza, abandona», «lo que te excite», «Eight miles high», «sexo, drogas y rock ‘n’ roll» y «enciende mi fuego». Espiritualmente, la contracultura incluía el interés por la astrología, el término «Era de Acuario» y el conocimiento de los signos astrológicos del Zodiaco de las personas. Esto llevó a Theodore Roszak a afirmar que «un gusto ecléctico por los fenómenos místicos, ocultos y mágicos ha sido una característica marcada de nuestra cultura juvenil de posguerra desde los días de los beatniks». En Estados Unidos, incluso el actor Charlton Heston contribuyó al movimiento con la frase «No te fíes de nadie mayor de treinta años» (un dicho acuñado en 1965 por el activista Jack Weinberg) en la película El planeta de los simios de 1968; ese mismo año, la actriz y activista social Jane Fonda protagonizó la película de temática sexual Barbarella. Ambos actores se opusieron a la guerra de Vietnam durante su duración, y Fonda acabaría participando de forma controvertida en el movimiento pacifista.

Se ha interpretado que la contracultura en Estados Unidos duró aproximadamente de 1964 a 1972 -coincidiendo con la participación de Estados Unidos en Vietnam- y que alcanzó su punto álgido en agosto de 1969 en el Festival de Woodstock, Nueva York, caracterizado en parte por la película Easy Rider (1969). La vestimenta poco convencional o psicodélica, el activismo político, las protestas públicas, las revueltas en los campus, la música pacifista y desafiante, las drogas, los experimentos comunitarios y la liberación sexual fueron las señas de identidad de la contracultura de los años sesenta, cuyos miembros eran en su mayoría jóvenes, blancos y de clase media.

En Estados Unidos, el movimiento dividió a la población. Para algunos estadounidenses, estos atributos reflejaban los ideales americanos de libertad de expresión, igualdad, paz mundial y búsqueda de la felicidad; para otros, reflejaban un asalto autoindulgente, inútilmente rebelde, antipatriótico y destructivo del orden moral tradicional del país. Las autoridades prohibieron la droga psicodélica LSD, restringieron las reuniones políticas e intentaron imponer prohibiciones sobre lo que consideraban obscenidad en los libros, la música, el teatro y otros medios de comunicación.

Se ha argumentado que la contracultura disminuyó a principios de la década de 1970, y algunos han atribuido dos razones para ello. En primer lugar, se ha sugerido que sus objetivos políticos más populares -los derechos civiles, las libertades civiles, la igualdad de género, el ecologismo y el fin de la guerra de Vietnam- se «cumplieron» (al menos hasta cierto punto); y también que sus atributos sociales más populares -particularmente una mentalidad de «vive y deja vivir» en los estilos de vida personales (incluyendo, pero sin limitarse a la «revolución sexual»)- fueron cooptados por la sociedad mayoritaria. En segundo lugar, se produjo un declive del idealismo y el hedonismo, ya que muchas figuras notables de la contracultura murieron, el resto se asentó en la sociedad mayoritaria y formó sus propias familias, y la «economía mágica» de la década de 1960 dio paso a la estanflación de la década de 1970, que costó a muchos miembros de la clase media el lujo de poder vivir fuera de las instituciones sociales convencionales. Sin embargo, la contracultura sigue influyendo en los movimientos sociales, el arte, la música y la sociedad en general, y la sociedad mayoritaria posterior a 1973 ha sido en muchos sentidos un híbrido del establishment y la contracultura de los años sesenta.

Se ha dicho que el movimiento de la contracultura ha rejuvenecido de una manera que mantiene algunas similitudes de la contracultura de los años sesenta, pero también es diferente. El fotógrafo Steve Schapiro investigó y documentó estas comunidades hippies contemporáneas entre 2012 y 2014. Viajó por el país con su hijo, asistiendo a un festival tras otro. Estos hallazgos fueron recopilados en el libro de Schapiro Bliss: Festivales transformadores & el Neo Hippie. Uno de sus hallazgos más valorados fue que estos «Neo Hippies» experimentan y fomentan ese compromiso espiritual con la comunidad.

AustraliaEdit

La tendencia contracultural de Australia siguió a la que floreció en Estados Unidos, y en menor medida a la de Gran Bretaña. Los escándalos políticos en el país, como la desaparición de Harold Holt, y la crisis constitucional de 1975, así como la participación de Australia en la guerra de Vietnam, llevaron a una desilusión o desvinculación con las figuras políticas y el gobierno. Se celebraron grandes protestas en las ciudades más pobladas del país, como Sídney y Melbourne; una de las marchas más destacadas tuvo lugar en Sídney en 1971, en George Street. El fotógrafo Roger Scott, que captó la protesta frente al Queen Victoria Building, comentó: «Sabía que podía hacer algo con mi cámara. Era emocionante. El viejo mundo conservador se acababa y empezaba una nueva Australia. La manifestación era casi silenciosa. El ambiente era eléctrico. Los manifestantes estaban decididos a hacer sentir su presencia… Estaba claro que querían demostrar al gobierno que estaban muy descontentos».

La agitación política se abrió paso en el arte del país: el cine, la música y la literatura se vieron moldeados por los cambios en curso tanto dentro del país como en el hemisferio sur y en el resto del mundo. Bandas como The Master’s Apprentices, The Pink Finks y Normie Rowe & The Playboys, junto con The Easybeats de Sidney, Billy Thorpe & The Aztecs y The Missing Links comenzaron a surgir en la década de 1960.

Una de las voces literarias más destacadas del movimiento contracultural australiano fue Frank Moorhouse, cuya colección de relatos, Futility and Other Animals, se publicó por primera vez en Sidney en 1969. Se decía que su «narrativa discontinua» reflejaba el «ambiente de la contracultura». Monkey Grip (1977), de Helen Garner, publicada ocho años más tarde, se considera un ejemplo clásico de la novela australiana contemporánea, y captó el floreciente movimiento contracultural del centro de Melbourne a mediados de la década de 1970, concretamente las relaciones abiertas y el consumo de drogas recreativas. Años más tarde, Garner reveló que era una obra fuertemente autobiográfica, basada en sus propios diarios. Además, a partir de los años 60, la cultura del surf tomó auge en Australia dada la abundancia de playas en el país, y esto se reflejó en el arte, desde bandas como The Atlantics y novelas como Puberty Blues, así como la película del mismo nombre.

Al desmantelarse las delimitaciones de género y sexualidad, la contracultura en el Melbourne contemporáneo está fuertemente influenciada por la escena de clubes LGBT.

Gran BretañaEditar

A partir de finales de la década de 1960, el movimiento contracultural se extendió rápida y omnipresentemente desde Estados Unidos. Gran Bretaña no experimentó la intensa agitación social producida en Estados Unidos por la guerra de Vietnam y las tensiones raciales. Sin embargo, la juventud británica se identificó fácilmente con el deseo de sus homólogos estadounidenses de desprenderse de las costumbres sociales de la generación anterior. La nueva música era un arma poderosa. La música rock, que había sido introducida por primera vez desde Estados Unidos en la década de 1950, se convirtió en un instrumento clave en las revueltas sociales de la generación joven y Gran Bretaña pronto se convirtió en una oleada de talento musical gracias a grupos como los Beatles, los Rolling Stones, los Who, Pink Floyd y otros más en los años venideros.

El movimiento antibélico en Gran Bretaña colaboró estrechamente con sus homólogos estadounidenses, apoyando a los campesinos insurgentes en las selvas asiáticas. Las protestas de «Prohibir la bomba» se centraron en la oposición al armamento nuclear; la campaña dio origen a lo que se convertiría en el símbolo de la paz de la década de 1960.

Rusia/Unión SoviéticaEditar

Aunque no es exactamente equivalente a la definición inglesa, el término Контркультура (Kontrkul’tura) se hizo común en ruso para definir un movimiento cultural de la década de los 90 que promovía actuar al margen de las convenciones culturales: el uso de lenguaje explícito; descripciones gráficas de sexo, violencia y actividades ilícitas; y el uso sin derechos de autor de personajes «seguros» involucrados en dichas actividades.

Durante los primeros años de la década de 1970, el gobierno soviético promovía rígidamente el optimismo en la cultura rusa. El divorcio y el abuso del alcohol eran considerados tabú por los medios de comunicación. Sin embargo, la sociedad rusa se cansó de la brecha entre la vida real y el mundo creativo, y la cultura underground se convirtió en «fruta prohibida». La satisfacción general con la calidad de las obras existentes dio lugar a la parodia, como la tradición de chistes anecdóticos rusos que convirtió el escenario de Guerra y Paz de León Tolstoi en un mundo grotesco de excesos sexuales. Otro ejemplo muy conocido es el humor negro (sobre todo en forma de poemas cortos) que trataba exclusivamente de muertes graciosas y/u otros percances de niños pequeños e inocentes.

A mediados de la década de 1980, la política de la Glasnost permitió la producción de obras menos optimistas. Como consecuencia, el cine ruso de finales de los 80 y principios de los 90 se manifestó en películas de acción con escenas explícitas (pero no necesariamente gráficas) de violencia despiadada y dramas sociales sobre el abuso de drogas, la prostitución y las relaciones fallidas. Aunque las películas rusas de la época serían clasificadas como «R» en Estados Unidos debido a la violencia, el uso del lenguaje explícito era mucho más suave que en el cine estadounidense.

A finales de los años 90, la contracultura rusa se hizo cada vez más popular en Internet. Aparecieron varios sitios web que publicaban historias cortas creadas por los usuarios que trataban sobre sexo, drogas y violencia. Los siguientes rasgos se consideran los temas más populares en dichas obras:

• Amplio uso de lenguaje explícito;
• Falta de ortografía deliberada;
• Descripciones del consumo de drogas y las consecuencias del abuso;
• Representaciones negativas del consumo de alcohol;
• Sexo y violencia: nada es un tabú – en general, rara vez se defiende la violencia, mientras que todo tipo de sexo se considera bueno;
• Parodia: la publicidad en los medios de comunicación, las películas clásicas, la cultura pop y los libros infantiles se consideran juego limpio;
• Inconformismo; y
• Temas políticamente incorrectos, sobre todo racismo, xenofobia y homofobia.

Un aspecto notable de la contracultura de la época fue la influencia de los desarrollos contraculturales en la cultura pop rusa. Además de los estilos musicales tradicionales rusos, como las canciones con letras relacionadas con la cárcel, se desarrollaron nuevos estilos musicales con lenguaje explícito.

AsiaEdit

En el pasado reciente, el Dr. Sebastian Kappen, un teólogo indio, ha intentado redefinir la contracultura en el contexto asiático. En marzo de 1990, en un seminario celebrado en Bangalore, presentó sus perspectivas contraculturales (capítulo 4 de S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective, Visthar, Bangalore, 1994). El Dr. Kappen concibe la contracultura como una nueva cultura que tiene que negar los dos fenómenos culturales opuestos en los países asiáticos:

1. la invasión de la cultura capitalista occidental, y
2. la aparición de movimientos revivalistas.

Kappen escribe: «Si sucumbiéramos a la primera, estaríamos perdiendo nuestra identidad; si a la segunda, la nuestra sería una identidad falsa y obsoleta en un universo mental de símbolos muertos y mitos demorados».

El movimiento contracultural más importante de la India había tenido lugar en el estado de Bengala Occidental durante la década de los sesenta de la mano de un grupo de poetas y artistas que se autodenominaban hambrientos.