El dosel nupcial (Chuppah)
La chuppah es un tapiz unido a la parte superior de cuatro postes. La palabra jupá significa cobertura o protección, y está pensada como techo o cobertura para los novios en su boda.
La jupá no es simplemente una encantadora costumbre popular, un objeto ceremonial heredado de un pasado primitivo. Sirve para un propósito legal definido, aunque complicado: es el acto decisivo que permite formalmente la actualización del nuevo estatus de matrimonio de la pareja, y es la conclusión legal del proceso matrimonial que comenzó con los esponsales. Estos dos kinyanim (actos de adquisición) se denominan jupá ve’kiddushin.
La jupá simboliza el hogar del novio y el nuevo dominio de la novia. Más concretamente, la jupá simboliza la cámara nupcial, donde se consumaba el acto matrimonial en la antigüedad.
El dosel de tapiz que conocemos como jupá fue identificado por primera vez por el rabino Moisés Issereles (Rema) en el siglo XVI, y debemos suponer que era relativamente nuevo en su época. El concepto, sin embargo, es antiguo, y el Talmud lo considera bíblicamente necesario para el matrimonio.
¿Qué es exactamente la jupá? Aunque sabemos que originalmente era la casa del novio, o una adición a la casa de su padre a la que se trasladaba la nueva pareja, no podemos saber, en términos halájicos precisos, cuál se supone que es el símbolo de esa jupá hoy en día. (El Salmo 19:6 habla del novio saliendo de su jupá, mientras que Joel 2:16 dice: «Que el novio salga de su cámara, y la novia de su jupá»)
Según varios de los eruditos medievales, especialmente Ran y Rif, la jupá se efectuaba con la mera entrada de la novia en la casa del novio. Por eso, la simbolización de la jupá en una sinagoga o en un salón, por ejemplo, puede hacerse sólo con un dosel; si tuviera paredes, en cuanto los novios entraran en ella después de los esponsales con la intención de casarse, cambiarían de estatus. Maimónides sostenía que sólo en la reclusión, yichud, la jupá sellaba el matrimonio. Tur consideraba que el novio cubría a la novia con una prenda de vestir, y ese era el acto legal de la jupá. El Nachalat Shivah cita la costumbre autorizada asquenazí de que un talit sobre la cabeza de ambos era la jupá definitiva. Los Tosafistas afirmaron que el cubrir el rostro de la novia con un velo finalizaba el matrimonio. Mardoqueo enseñó que el proceso mismo de salir de la casa de su padre para entrar en la casa del novio era en sí mismo la jupá; otros, como Rosh, sostenían que la carroza decorada llevada a mano, que en los días del Segundo Templo transportaba a la novia por la ciudad, era realmente la jupá. El «Bach», por tanto, dictamina que se realicen prácticamente todos estos actos para cubrir todas las posibilidades halájicas. La novia lleva un velo, y el dosel superior es la cubierta del novio para la novia. La hermosa y antigua costumbre askenazí de colocar el tallit del novio sobre la cabeza de la pareja para las bendiciones nupciales ha sido conservada en gran medida por los sefardíes y los judíos alemanes.
La construcción de la jupá es sencilla: se extiende una tela o tallit sobre cuatro postes. Se debe tener cuidado, si es posible, de que la tela se fije a la parte superior de los postes (en lugar de a sus lados), que sirven de separación y muro legal. Legalmente, esto constituye un dominio privado con respecto a las leyes del Sabbath, y transforma la jupá, técnicamente en la casa privada del novio.
¿Qué tipo de tela se debe utilizar para una jupá? Históricamente, la jupá era un objeto de arte deseable, que todo el mundo buscaba decorar -después de todo, también simbolizaba el matrimonio pactado de Di-s y Su pueblo. La comunidad medieval solía utilizar una parokhet (una cubierta del Arca), aunque se consideraba inapropiado aplicar un objeto de santidad a la cámara nupcial. Teniendo en cuenta la sugerencia de que la cubierta se fije en la parte superior de los postes, una jupá floral no es deseable, aunque es perfectamente aceptable cubrir y decorar la jupá de tapiz con un dosel de flores. Quizá la auténtica belleza resida en la sencillez. Cuánto más elegante es el símbolo de un talit sujeto en la parte superior de cuatro postes portátiles sostenidos por cuatro amigos!
La jupá es necesaria sólo para las nupcias, pero con las elaboradas jupot de hoy en día, uno no puede evitar que todo el servicio, incluso los esponsales, se celebren bajo la jupá. Eso es perfectamente aceptable, pero sería más significativo, y también más instructivo para un público no conocedor, levantar una jupá portátil después de la lectura de la ketubá, a tiempo para las siete bendiciones de los esponsales.
Los novios deben estar de pie bajo la jupá. No es necesario que el rabino, el cantor, los testigos o los padres estén bajo el palio. Si su presencia fuera un requisito, los otros símbolos de la jupá -velo, talit, vestimenta, privacidad- no serían efectivos sin ellos.
La jupá es un instrumento legal, pero el hecho de que sólo sobreviva este símbolo del dosel hace una declaración a la pareja. En primer lugar, enseña que este sencillo y frágil techo, que ahora es común a ambos miembros de la pareja, lanza el matrimonio. En palabras de William Henry Channing, les enseña «a vivir contentos con pocos medios: a buscar la elegancia en lugar del lujo, y el refinamiento en lugar de la moda, a ser dignos, no respetables, y ricos, no pudientes». En segundo lugar, afirma la enseñanza de Ha-manhig de que la jupá aparta a la pareja de las multitudes, para evitar que parezca que «se casan en el mercado», lo que se consideraba burdo y poco delicado en extremo. El matrimonio es el establecimiento de un hogar, una isla de cordura y serenidad «lejos de la multitud».