Hace tres décadas, Estados Unidos perdió su religión. ¿Por qué?
La idea del excepcionalismo estadounidense se ha vuelto tan dudosa que gran parte de su uso moderno es meramente sarcástico. Pero cuando se trata de religión, los estadounidenses son realmente excepcionales. Ningún país rico reza tanto como Estados Unidos, y ningún país que rece tanto como Estados Unidos es tan rico.
La síntesis única de riqueza y culto de Estados Unidos ha desconcertado a los observadores internacionales y ha frustrado sus teorías más grandiosas sobre una toma de posesión secular global. A finales del siglo XIX, una serie de filósofos célebres -como Friedrich Nietzsche, Karl Marx y Sigmund Freud- proclamaron la muerte de Dios y predijeron que el ateísmo seguiría a los descubrimientos científicos y a la modernidad en Occidente, como el humo sigue al fuego. Hasta bien entrado el siglo XX, más de nueve de cada diez estadounidenses decían creer en Dios y pertenecer a una religión organizada, y la gran mayoría de ellos se consideraban cristianos. Esa cifra se mantuvo estable: durante la revolución sexual de los años 60, durante los desarraigados y ansiosos años 70 y durante los años 80 en los que «la avaricia es buena».
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Pero a principios de la década de 1990, el vínculo histórico entre la identidad estadounidense y la fe se rompió. La no afiliación religiosa en Estados Unidos comenzó a aumentar, y a aumentar, y a aumentar. A principios de la década de 2000, la proporción de estadounidenses que decían no asociarse a ninguna religión establecida (también conocidos como «nones») se había duplicado. En la década de 2010, este grupo de ateos, agnósticos y aficionados a la espiritualidad se había triplicado.
La historia no suele dar la satisfacción de un punto de inflexión repentino y duradero. La historia tiende a desarrollarse en ciclos desordenados -acciones y reacciones, revoluciones y contrarrevoluciones- e incluso los cambios semipermanentes son sutiles y glaciales. Pero el auge de la no afiliación religiosa en Estados Unidos parece uno de esos raros momentos históricos que no son ni lentos, ni sutiles, ni cíclicos. Podría llamarse excepcional.
La pregunta obvia para cualquiera que dedique al menos dos segundos a mirar el gráfico de arriba es: ¿Qué demonios ocurrió en torno a 1990?
Según Christian Smith, profesor de sociología y religión de la Universidad de Notre Dame, el bandazo no religioso de Estados Unidos ha sido, en su mayor parte, el resultado de tres acontecimientos históricos: la asociación del Partido Republicano con la derecha cristiana, el final de la Guerra Fría y el 11-S.
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Esta historia comienza con el ascenso de la derecha religiosa en la década de 1970. Alarmados por la expansión de la cultura secular -incluyendo, pero no limitándose, a la revolución sexual, la decisión del caso Roe vs. Wade, la nacionalización de las leyes de divorcio sin culpa y la pérdida del estatus de exención de impuestos de la Universidad Bob Jones por su prohibición de las citas interraciales- los cristianos se volvieron más activos políticamente. El Partido Republicano los recibió con los brazos abiertos. El partido, que dependía cada vez más de su base blanca exurbana, necesitaba una estrategia de base y una plataforma política. En la década siguiente, la derecha religiosa -incluida la Coalición Cristiana de Ralph Reed, Enfoque a la Familia de James Dobson y la Mayoría Moral de Jerry Falwell- se convirtió en un gigante de la recaudación de fondos y la organización del Partido Republicano. En 1980, la plataforma social del GOP era un facsímil de los puntos de vista cristianos conservadores sobre la sexualidad, el aborto y la oración en las escuelas.
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El matrimonio entre la derecha religiosa y la política dio a Reagan, Bush e innumerables victorias estatales y locales. Pero disgustó a los demócratas liberales, especialmente a los que tenían débiles conexiones con la Iglesia. También sacudió la conciencia de los moderados, que preferían una amplia distancia entre su fe y su política. Smith dijo que es posible que los jóvenes liberales y los cristianos poco afines registraran por primera vez su aversión a la derecha cristiana a principios de los años 90, después de una década de observar su poderoso papel en la política conservadora.
En segundo lugar, es posible que se sintiera antipatriótico confesar la propia ambivalencia hacia Dios mientras Estados Unidos estaba inmerso en un enfrentamiento geopolítico con un Imperio del Mal ateo. Sin embargo, en 1991 terminó la Guerra Fría. Cuando la URSS se disolvió, también lo hizo la asociación del ateísmo con la némesis de Estados Unidos. Después de eso, los «nones» podían ser francos acerca de su indiferencia religiosa, sin preocuparse de que eso les hiciera parecer apologistas soviéticos.
En tercer lugar, el siguiente enemigo geopolítico de Estados Unidos no era un estado ateo. Era un movimiento temeroso de Dios y sin Estado: el terrorismo islámico radical. Una serie de atentados e intentos de atentado en la década de 1990 por parte de organizaciones fundamentalistas como Al Qaeda culminó con los atentados del 11-S. Sería una terrible simplificación sugerir que la caída de las Torres Gemelas animó a millones de personas a abandonar su iglesia, dijo Smith. Pero con el tiempo, Al Qaeda se convirtió en un referente útil para los ateos que querían argumentar que todas las religiones eran inherentemente destructivas.
Mientras tanto, durante la presidencia de George W. Bush, la asociación del cristianismo con políticas republicanas impopulares alejó a más jóvenes liberales y moderados tanto del partido como de la Iglesia. Los nuevos ateos, como Christopher Hitchens y Sam Harris, se convirtieron en celebridades intelectuales; el best seller de 2006 American Theocracy sostenía que los evangélicos de la coalición republicana estaban dando un golpe de estado silencioso que sumiría al país en el desorden y la ruina financiera. A lo largo de la presidencia de Bush, los votantes liberales -especialmente los blancos- se desvincularon de la religión organizada en un número cada vez mayor.
La religión ha perdido su efecto de halo en las últimas tres décadas, no porque la ciencia haya expulsado a Dios de la plaza pública, sino porque lo ha hecho la política. En el siglo XXI, «no ser religioso» se ha convertido en una identidad estadounidense específica, una que distingue a los blancos seculares y liberales de la derecha conservadora y evangélica.
Otras fuerzas sociales, que tienen poco que ver con la geopolítica o el partidismo, han desempeñado un papel clave en el ascenso de los nones.
La Iglesia es sólo una de las muchas instituciones sociales -incluidos los bancos, el Congreso y la policía- que han perdido la confianza del público en una época de fracaso de las élites. Pero los escándalos de la Iglesia católica han acelerado su pérdida de estatura moral con especial rapidez. Según la investigación de Pew, el 13% de los estadounidenses se identifican hoy como «ex católicos», y muchos de ellos abandonan por completo la religión organizada. Y a medida que las filas de los no creyentes han aumentado, se ha vuelto más aceptable socialmente que los asistentes ocasionales o poco frecuentes a la iglesia digan a los encuestadores que no se identifican particularmente con ninguna fe. También se ha hecho más fácil para los nones conocer, casarse y criar hijos que crecen sin ningún vínculo religioso real.
Ni Smith descarta a los conocidos antagonistas del capitalismo e Internet para explicar la popularidad de la no afiliación. «El primero ha hecho la vida más precaria, y el segundo ha facilitado que individuos ansiosos construyan sus propias espiritualidades a partir de ideas y prácticas que encuentran en la red», dijo, como las guías de meditación budista y los tableros ateos de Reddit.
Lo más importante han sido los cambios dramáticos en la familia estadounidense. El último medio siglo ha asestado una serie de golpes al matrimonio estadounidense. Las tasas de divorcio se dispararon desde los años 70 hasta los 90, tras la difusión en cada estado de las leyes de divorcio sin culpa. Justo cuando las tasas de divorcio se estabilizaron, la tasa de matrimonios empezó a caer en picado en los años 80, debido tanto al declive del matrimonio dentro de la clase trabajadora como al retraso del matrimonio entre las parejas con estudios universitarios.
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«Históricamente ha habido este paquete: Casarse, ir a la iglesia o al templo, tener hijos, enviarlos a la escuela dominical», dijo Smith. Pero así como las familias estables crean congregaciones estables, la inestabilidad familiar puede desestabilizar la Iglesia. Las personas divorciadas, los padres solteros y los hijos de divorciados o de familias monoparentales son más propensos a desvincularse con el tiempo de sus congregaciones.
Por último, el fenómeno del «retraso de la edad adulta» podría ser otro sutil contribuyente. Cada vez más estadounidenses, especialmente los graduados universitarios de las grandes áreas metropolitanas, posponen el matrimonio y la maternidad hasta los 30 años, y utilizan sus 20 años para establecer una carrera, tener citas y disfrutar de ser jóvenes y solteros en una ciudad. Cuando sientan la cabeza, ya han establecido una rutina -trabajo, almuerzo, gimnasio, cita, bebida, fútbol- que deja poco espacio para la misa semanal. «Saben quiénes son a los 30 años, y no sienten que necesiten que una iglesia se lo diga», dice Smith.
El ascenso de los nones no muestra signos de desaceleración. De hecho, la identidad religiosa que parece estar haciendo el mejor trabajo tanto para retener a los antiguos miembros como para atraer a los nuevos es la novedosa religión estadounidense de la nada.
¿El aumento de los nones es importante?
Consideremos primero la posibilidad de que no lo sea. A medida que la juventud estadounidense se aleja de la religión organizada, no ha caído del todo en la maldad. En todo caso, los jóvenes de hoy son especialmente concienciados, menos propensos a pelearse, beber, consumir drogas duras o tener relaciones sexuales prematrimoniales que las generaciones anteriores. Puede que no sean capaces de citar el Libro de Mateo, pero su política económica y social -que insiste en la protección de los políticamente mansos y los históricamente perseguidos- no está tan lejos de una determinada lectura de las bienaventuranzas.
Pero la política liberal de los jóvenes nos lleva a la primera gran razón para preocuparse por el aumento de la no afiliación. Se ha abierto una brecha entre los dos partidos políticos de Estados Unidos. En un giro del destino, la derecha cristiana entró en la política para salvar la religión, sólo para hacer que el nexo cristiano-republicano fuera inaceptable para millones de jóvenes -acelerando así el giro del país contra la religión.
Aunque sería un error llamar a los demócratas un partido secular (los votantes negros de más edad son muy religiosos y votan confiadamente a los demócratas), la izquierda tiene hoy una mayor proporción de votantes sin afiliación religiosa que en cualquier otro momento de la historia moderna. Al mismo tiempo, la religiosidad media de los cristianos blancos republicanos ha aumentado, según Robert P. Jones, director general de la empresa de encuestas PRRI y autor de The End of White Christian America. Los evangélicos se sienten tan asediados que han recurrido a un paladín profundamente inmoral y autoritario para que los proteja, aunque eso signifique rendir a un César estadounidense lo que le dé la gana. La política estadounidense corre el riesgo de convertirse en una guerra de religiosidad contra secularismo por delegación, en la que ambos bandos ven al otro como una fuerza política catastrófica que debe ser destruida a toda costa.
La cuestión más profunda es si la repentina pérdida de religión tiene consecuencias sociales para los estadounidenses que optan por no participar. Los estadounidenses seculares, que están familiarizados con las formas en que las religiones tradicionales han traicionado al liberalismo moderno, pueden no haber examinado cómo la religión organizada ha ofrecido históricamente soluciones a sus ansiedades existenciales modernas.
Hacer amigos como adulto sin una congregación semanal es difícil. Establecer una rutina de fin de semana para calmar los nervios del domingo por la tarde es difícil. Conciliar la abrumadora sensación de la importancia de la vida con la ostensible indiferencia del universo hacia el sufrimiento humano es difícil.
Aunque la creencia en Dios no es la panacea para estos problemas, la religión es más que un teísmo. Es un conjunto: una teoría del mundo, una comunidad, una identidad social, un medio para encontrar paz y un propósito, y una rutina semanal. Los que, como yo, han rechazado en gran medida este paquete, a menudo se encuentran comprando a la carta el significado, la comunidad y la rutina para llenar un vacío en forma de fe. Su política es una religión. Su trabajo es una religión. Su clase de spinning es una iglesia. Y no mirar el teléfono durante varias horas seguidas es un Sabbath.
Los nones estadounidenses pueden construir con éxito sistemas seculares de creencia, propósito y comunidad. Pero imaginen lo que podría pensar un creyente devoto: Millones de estadounidenses han abandonado la religión, sólo para volver a crearla dondequiera que miren.