Hobbes vs Locke: Estado de Naturaleza
El estado de naturaleza es un concepto utilizado en la filosofía política por la mayoría de los filósofos de la Ilustración, como Thomas Hobbes y John Locke. El estado de naturaleza es una representación de la existencia humana anterior a la existencia de la sociedad entendida en un sentido más contemporáneo. Locke y Hobbes intentaron, cada uno influenciado por su entorno sociopolítico, exponer al hombre tal y como era antes del advenimiento de la existencia social. En este sentido, estos autores también intentaron trazar cómo se produjo esta transición o, en otras palabras, cómo el hombre se ha socializado mientras dejaba atrás el estado animal.
El estado de naturaleza en la filosofía de Hobbes y Locke
Thomas Hobbes sostiene una concepción negativa del estado de naturaleza. En su opinión, representa un estado de guerra permanente, una amenaza permanente para la continuidad de la existencia del individuo. En primer lugar, Hobbes estipula que todos los seres humanos son iguales. Es decir, que cualquier hombre puede dominar a los demás, independientemente de los medios utilizados, ya sea la fuerza o la astucia. La fuerza y la astucia son dos cualidades esenciales en el estado de naturaleza. En esencia, «no hay mejor señal de una distribución equitativa el hecho de que cada uno esté satisfecho con su mano». Por último, todos los seres humanos desean las mismas cosas. Dado que este estado de deseo está prescrito por la codicia de lo que tienen los demás y por la necesidad de colmar un antojo, los hombres compiten para satisfacer sus necesidades. Cada ser intenta dominar al otro, de ahí la máxima «el hombre es un lobo para el hombre». La competencia por el beneficio, el miedo por la seguridad y el orgullo por la reputación alimentan este estado de conflicto permanente.
Tres consecuencias están relacionadas con el estado de naturaleza: la ausencia de cualquier concepto de ley, justicia y propiedad. Sin leyes, por lo tanto en absoluta libertad, la ley de la selva rige las relaciones humanas. Todos tienen un derecho natural, que es el de proteger su propia existencia, a riesgo de su muerte. Donde no hay ley que determine al individuo, no hay injusticia, porque cada uno está en su derecho natural de idear los medios para garantizar su propia seguridad, y no existe ningún poder o autoridad común que administre la justicia. Por último, la propiedad está ausente, ya que el estado de naturaleza no permite la propiedad. En definitiva, este estado de naturaleza es la guerra, que sólo puede ser detenida por la ley natural derivada de la razón, la premisa que Hobbes hace para explicar la transición al estado «civilizado».
Según John Locke, el estado de naturaleza no significa necesariamente un estado de guerra como para Hobbes. Aunque para Locke sigue habiendo un cierto escepticismo sobre el estado de naturaleza porque está lleno de justicia imparcial. El estado de naturaleza descrito por Locke es, por tanto, un estado de igualdad porque todos tienen las mismas facultades que su vecino, lo que implica un estado de no sujeción. Es también un estado de perfecta libertad porque el individuo no puede depender de nadie. Pero esta libertad no es absoluta ya que está limitada por dos preceptos de la ley de la naturaleza, que surge de la naturaleza y de la razón humana, y que estipula que no se puede hacer ningún mal a uno mismo ni a los demás. Pero, «Quien derrama la sangre de un hombre, su sangre también será derramada por un hombre». El hombre puede matar, pero sólo con un propósito: castigar a un delincuente que violó el principio de «paz y preservación de la humanidad». Hay dos derechos, el de castigar el delito por una persona autorizada para ello y el de exigir reparaciones para asegurar su conservación. Se requiere el poder de juzgar del juez y castigar: la exención de la pasión y la sentencia debe ser proporcional al delito, al tiempo que disuade a otros de cometer un delito similar. Cada uno es a la vez juez y acusado, donde radica el problema porque -para Locke- el ego del hombre lo hace intrínsecamente parcial e injusto. A diferencia de Hobbes, las leyes naturales expuestas por Locke existen en el estado de naturaleza. Y, por ir en contra de la libertad de los individuos, se consideran rasgos fundamentales de la naturaleza humana.
El estado de naturaleza no es el equivalente al estado de guerra. La violación de la libertad del hombre por el hombre que representa el estado de guerra no es lo mismo que el estado de naturaleza donde la independencia es compartida por todas las partes. No siendo dos estados similares, tampoco son dos opuestos absolutos.
«La negación de un juez común, investido de autoridad, pone a todos los hombres en el estado de naturaleza: la injusticia y la violencia producen el estado de guerra.»
Las visiones de Hobbes y Locke son conflictivas cuando se trata del significado del estado de naturaleza. En última instancia, la transición al estado se caracteriza por la búsqueda de la justicia imparcial y la desaparición del estado de guerra.
La transición al estado según Locke y Hobbes
Para Thomas Hobbes, el primer paso al estado deriva de la razón. Se convierte en dos leyes de la naturaleza que impiden que los hombres se destruyan al acordar desprenderse de su derecho natural y luchar por la paz. Las leyes de la naturaleza restringen la libertad del individuo ya que le imponen no seguir sus pasiones naturales como el orgullo, la venganza, etc. Estas leyes impiden a los hombres reclamar su derecho a hacer lo que les plazca y, por tanto, amenazan con volver al estado de guerra. La transición al Estado pretende desarraigar el estado de guerra derivado del estado de naturaleza. Por tanto, hay una necesidad ineludible del Estado, que fundamenta la protección de los hombres. Se trata de una transferencia parcial del derecho inherente del hombre al Estado con un poder absoluto, que a cambio proporciona protección a los hombres en sus vidas. El poder que ejerce el Estado sofoca los conflictos e instituye la paz entre los hombres. El poder debe estar en manos de un solo hombre o asamblea «que pueda reducir todas las voluntades, por mayoría en una sola voluntad». Esta mayoría, sin embargo, implica el sometimiento de los individuos canalizados en una voluntad común. En definitiva, para Hobbes, el paso al Estado es una necesidad para salir de un estado de destrucción y anarquía. Para asegurar una vida pacífica dentro del Estado, el hombre debe, por tanto, renunciar a su derecho natural.
La transición al Estado para John Locke, se produce cuando la justicia es imparcial. Antes de establecer el consentimiento entre las personas, se produce la transmisión en un estado de sus derechos naturales a cambio de la justicia. Se basa, como en Hobbes, en la regla de la mayoría. Esta regla implica que es necesario el consentimiento de todos para que se sometan a la voluntad del pueblo. Si actúan en contra de ésta, se encuentran en un estado de naturaleza. El hombre, al relegar sus derechos sobre la base de un acuerdo compartido, da lugar a un gobierno civil legítimo, que impone su dominio a los individuos que están bajo su mando. El hombre relega sus derechos porque en el estado de naturaleza, «el disfrute de la propiedad es incierto, y difícilmente puede estar solo». Pues las lagunas del estado de naturaleza son: la ausencia de leyes establecidas, de jueces imparciales y de poder para ejecutar las sentencias dictadas. Estas tres lagunas llevan a los hombres a abandonar el estado de naturaleza para proteger y mantener su propiedad. El establecimiento del poder es necesario, como en el caso de Hobbes. Pero, a diferencia de éste, no es para acabar con un estado de guerra, sino con un estado de injusticia. Desde esta perspectiva, el nuevo gobierno es la justicia imparcial que faltaba en el estado natural. Por lo tanto, el Estado no es en última instancia absoluto, ya que se estableció para resolver las tres deficiencias del estado de naturaleza, y no se extiende más allá de la esfera pública.
Rousseau nos dice que es la propiedad privada la que acaba con el estado de naturaleza. Pero el paso al estado no es un beneficio inmediato. Es cuando el hombre ha aprendido a superar los obstáculos de la naturaleza, convirtiéndose en un alto animal, cuando se convierte por primera vez en humano, asumiendo un primer signo de orgullo. Es el espíritu que encendió el impulso de mejorar. Por ejemplo, los hombres se han asentado, perdiendo «algo de su ferocidad y vigor, volviéndose menos capaces de luchar individualmente contra las bestias, pero facilitando el reunirse para resistirlas». De este ensamblaje irreversible de los hombres nació la comunidad. Se esforzaron por utilizar los nuevos avances y «la privación se volvió mucho más cruel que la posesión era dulce». Las desigualdades comienzan sobre la posesión de la propiedad: nacen las comparaciones y sobrevienen los celos, creando la discordia.
Para Rousseau, dos grandes desarrollos son el origen de la pérdida de los rasgos fundamentales del hombre: la agricultura y la metalurgia. Se trata de la cultura de la tierra y del reparto, de la que nació la propiedad y la noción de justicia. El derecho de propiedad ha obligado a los individuos a pasar de un estado de autarquía a un estado de dependencia mutua. Así, las desigualdades naturales, y el cambio menor en desigualdades institucionales, son fatales para la humanidad. Entendida así, la propiedad «inspira en todos los hombres una inclinación a socavarse mutuamente, una envidia secreta toma a menudo la máscara de la benevolencia en una palabra, la competencia y la rivalidad por una parte, la otra la oposición de intereses, y siempre el deseo oculto de beneficiarse a expensas de los demás, todos estos males son el primer efecto de la propiedad y son indistinguibles de la desigualdad creciente. «De esta desigualdad nacen la dominación y la servidumbre, consecuencia inmediata de la propiedad que surge de la sociedad emergente. La transición al Estado es la idea de los ricos. Ante el desorden resultante de su dominio, los ricos se ofrecen a sí mismos y a los pobres, las instituciones que los gobiernan mediante sabias leyes. Y, del mismo modo, consiguen con éxito «convertir a sus adversarios en sus partidarios». En definitiva, el derecho de propiedad crea simultáneamente desigualdades y aplasta la oposición a estas desigualdades.
Conclusión : La filosofía política de Locke y Hobbes
En definitiva, cada autor tiene su propia concepción del estado de naturaleza y de la transición al estado. Ninguno de ellos coincide en ningún momento en una definición común. Aunque varios conceptos resurgen en las filosofías de ambos una y otra vez, no hay una definición compartida de estos conceptos. Recordando los hechos esenciales de este análisis comparativo, el estado de naturaleza es criticado por Hobbes y Locke ya que, en primer lugar, es sinónimo de guerra y, en segundo lugar, este estado de naturaleza se caracteriza por una justicia imparcial. Así, el paso al estado es percibido favorablemente por estos dos autores, porque es el menor de los males para el hombre que sufre el desorden o la parcialidad en el estado de naturaleza. Rousseau adopta una postura singular que destaca desde todos los puntos de vista, por lo que se opone a las obras de Hobbes y Locke, porque según Rousseau, transponen los derechos civiles en el estado de naturaleza. En definitiva, realza el estado de naturaleza en lugar de la sociedad civil. El hombre es libre y bueno en el estado de naturaleza y servil y pobre en la sociedad civil. La transición al estado, nacido de la llegada de la propiedad y su corolario, la desigualdad, es fuertemente criticado.
Artículos relacionados con la filosofía de Hobbes y Locke:
- John Rawls – Teoría de la Justicia (the-philosophy.com)