Las técnicas logoterapéuticas y su fuente espiritual

La logoterapia cura trabajando en la dimensión espiritual. Por «espiritual» Frankl entiende lo que es propio del ser humano, frente a los aspectos que tenemos en común con los animales. En consecuencia, Frankl señala la relación entre dos técnicas logoterapéuticas y las fuerzas espirituales de las que se nutren. La reflexión accede a la capacidad de autotrascendencia. La intención paradójica accede a la capacidad de autodistanciamiento.

Correspondencias entre técnicas – Capacidades – Principios

1) Reflexión – Autotrascendencia – Voluntad de sentido
2) Intención paradójica – Autodistancia – Libertad de voluntad
3) Diálogo socrático – Autoconciencia – Sentido de la vida

Si las técnicas logoterapéuticas no fueran más que una manipulación mecanicista del plano conductual, Frankl podría ser acusado del mismo reduccionismo de la experiencia humana del que critica a los conductistas.

No es así. En cada una de las técnicas subyace un principio que subraya la naturaleza no mecánica de nuestra humanidad. Los problemas que nos acosan son problemáticos precisamente porque nos arrebatan nuestra humanidad. Contradicen los elementos de humanidad que la logoterapia considera esenciales.

Toma como ejemplo la propia experiencia de Frankl en los campos de concentración. Al soñar con la comida, los prisioneros eran atormentados mentalmente por el hecho de que ésta se convertía en su existencia: obligados a pensar sólo en la comida. Para salir de este estado de ánimo, Frankl se imaginó hablando en una sala de conferencias bien iluminada y en cómodos sillones sobre el análisis existencial. Este fue un caso de dereflexión autoaplicada que logró por medio de la autotrascendencia añadir una medida de sentido a lo que parecía una existencia desesperada y mecánica.

La dereflexión

La dereflexión está indicada en casos de hiperintención (esforzarse demasiado por tener éxito) o de hiperreflexión (autoobservación excesivamente centrada). Cuando una persona está demasiado ensimismada, la atención se aleja de un enfoque propio y se redirige hacia un enfoque en otra persona a la que amar o un valor al que responder.

La logoterapia está centrada en el significado. En lugar de preguntar qué quiero de la vida la pregunta es qué quiere la vida de mí. La persona en crisis está muy ensimismada. Tenemos cuidado de no «ponernos del lado» del cliente contra la injusticia de la vida de una manera que refuerce la percepción de la persona de que la vida es cruel e injusta.

Destacamos el significado de algo que es más importante para la persona que el problema que le distrae. La angustia de la persona se ve en el contexto de la esencia espiritual de la persona «detrás» del problema. El significado de la situación invita al cliente a salir del problema. La situación se ve como un reto y una invitación a transformar el sufrimiento humano en un logro humano. Uno de los temas centrales de la logoterapia es que la autotrascendencia es la esencia de la existencia humana. Así, en la dereflexión trascendemos nuestro yo para centrarnos en los significados y los valores.

Frankl explicó que la dereflexión es eficaz porque recurrimos a nuestros recursos internos, concretamente a nuestra capacidad de autotrascendencia. Yo añadiría una nota a pie de página a la observación de Frankl de que la autotrascendencia es el recurso interior que potencia la dereflexión. La voluntad de sentido potencia nuestra capacidad de autotrascendencia.

¿Qué es la voluntad de sentido? A diferencia de la homeostasis -el deseo de mantener el equilibrio mediante la reducción de las tensiones-, la voluntad de sentido es nuestra principal motivación para encontrar el sentido y el propósito de nuestras vidas. Este impulso interno nos lleva a buscar y alcanzar personas a las que amar y valores que cumplir. Frankl cree que estamos motivados principalmente por el deseo de encontrar un propósito en nuestras vidas. Todos hemos experimentado una absorción total en una tarea, hasta el punto de olvidarnos de nosotros mismos. Podemos ser realmente nosotros mismos cuando no pensamos en nosotros mismos, sino que nos dedicamos a tareas significativas. Nuestra orientación como seres humanos es la de la creatividad y el interés por la realización de valores. Desde la edad más temprana nacemos tendiendo la mano para entrar en contacto con el mundo. Este alcance hacia el exterior es esencialmente lo que significa ser humano.

Así, como buscadores de sentido, activamos de forma natural nuestra capacidad de autotrascendencia, a menos que algo impida que se produzca este fenómeno natural. La técnica de la dereflexión funciona ayudándonos a acceder a nuestra capacidad de autotrascendencia y movilizando nuestra voluntad de sentido que siempre busca un valor trascendente.

Intención paradójica

La intención paradójica está indicada en casos de fobias y obsesiones. Desear paradójicamente aquello que tememos y reírnos de ello rompe el círculo vicioso en el que la ansiedad nos hace sentirnos víctimas indefensas. En lugar de huir del miedo lo ridiculizamos.

En la aplicación de la intención paradójica utilizamos nuestra capacidad de autodistanciamiento o autodesapego a través del humor, el heroísmo y el poder desafiante. Podemos burlarnos de una situación trágica. Los animales no saben reír. Sólo los humanos saben reír. Sólo los humanos tienen una jerarquía de valores que les da algo por lo que vivir.

También aquí la capacidad de autodistanciamiento sólo es posible gracias a otra capacidad humana: la libertad de voluntad. Este es el núcleo del autodesapego. Aunque no estamos libres de las condiciones, somos libres en la actitud que tomamos hacia esas condiciones. Una vez que aflojamos las garras del miedo, somos libres para ver lo que nos enfrenta como algo sobre lo que estamos llamados a hacer algo. No estamos decididos; podemos adoptar una postura. ¡Estamos destinados a ser vencedores, no víctimas! Ya no estamos inmovilizados, sino que tenemos el poder de cambiar las cosas. Como dice Frankl en La búsqueda del sentido último «Ser humano no es ser conducido sino decidir lo que uno va a ser».

Así, con nuestra libertad de voluntad, elegimos naturalmente vernos desde diferentes perspectivas y la intención paradójica reactiva nuestra capacidad de hacerlo.

El diálogo socrático

El diálogo socrático es un medio para escuchar y hacer preguntas provocadoras o resaltar indicios de significado que vienen a través de las palabras de la persona. Al escuchar profundamente, el logoterapeuta ayuda a la persona a discernir lo que está llamada a hacer en esta situación. La facultad de la mente que guía este proceso de discernimiento es lo que la logoterapia llama «conciencia».

Dado que Frankl ha trazado un paralelismo entre la capacidad de autotrascendencia y la técnica de la dereflexión y también la capacidad de autodistanciamiento y la técnica de la intención paradójica, quiero sugerir que llevemos el paralelismo un paso más allá y conectemos entre la capacidad de autoconciencia y la técnica del diálogo socrático.

En el diálogo socrático nos basamos en la capacidad humana de conciencia de nuestra responsabilidad. No nos dejamos llevar, podemos evaluar y juzgar y buscar el sentido de un acontecimiento. Frankl define la responsabilidad como la capacidad de respuesta, o la capacidad de responder a la llamada del significado del momento. Las preguntas del terapeuta iluminan, en efecto, las preguntas que la propia vida hace al cliente. La vida nos interroga y debemos responder con nuestra vida. También aquí la técnica sólo es eficaz en la medida en que permite a la persona acceder a su capacidad humana de pensar en el sentido de su vida. La capacidad más básica que se requiere para evaluar y pensar sobre nuestras vidas es la autoconciencia.

Cuando hemos perdido nuestra autoconciencia el diálogo socrático ayuda a restablecerla. Las preguntas que se formulan en el diálogo socrático nos obligan a repensar lo que somos.

También aquí, como en la capacidad de autotrascendencia y autodistancia, la capacidad de autoconciencia puede relacionarse con uno de los principios fundamentales de la logoterapia: Afirma y confirma la conciencia del sentido incondicional de la propia vida.

En definitiva, el objetivo de la logoterapia es elevar a la persona del nivel psíquico al nivel humano, porque es ahí donde se produce la verdadera curación. Lo que nos hace humanos es nuestra capacidad de ser conscientes de nosotros mismos, de mirarnos desde fuera y, finalmente, de trascender lo que fuimos para poder convertirnos en lo que somos capaces de ser.

La ecuación de Frankl D = S – M (la desesperación es igual al sufrimiento menos el sentido) demuestra el componente existencial inherente a todo problema: algo contraviene nuestra humanidad básica. En ausencia de significado hay un vacío existencial. Como enfoque centrado en el significado, la logoterapia nos saca del vacío existencial llenándolo de significado.

Resulta que las tres técnicas restablecen un aspecto diferente del significado perdido.

El diálogo socrático nos alinea con lo que somos devolviéndonos la conciencia del significado incondicional y la preciosidad de nuestra vida.

La reflexión nos ayuda a ir más allá de nuestro egocentrismo devolviendo nuestra visión y enfoque a aquellos valores y significados que buscamos.

La intención paradójica nos permite soltar nuestro firme apego a nuestra limitada perspectiva del yo recordándonos que debemos reírnos de nuestros miedos.

Así pues, estas son técnicas en las que podemos confiar. Ayudan a desarrollar una relación sana con el yo: El autoconocimiento es muy importante. Sin ella, ¿cómo podemos evaluar lo que estamos haciendo, hacia dónde vamos y cómo nos relacionamos con los demás? Por otra parte, una relación sana con uno mismo incluye no sólo la identificación de los propios sentimientos desde el interior, sino la flexibilidad y la capacidad de recuperación de alejarse de uno mismo y ser capaz de ver cómo nos ven los demás. Por último, necesitamos ni siquiera ser conscientes de uno mismo desde dentro o desde fuera, sino poner nuestra atención en algo totalmente distinto.

Apuesto a que si puedes pensar en una persona que lo tenga todo junto, por así decirlo, que esté sana en todos los aspectos emocionales y espirituales, encontrarás el equilibrio adecuado de estas tres capacidades de autoconciencia, autodistanciamiento y autotrascendencia.