Mitología vikinga para gente inteligente
La religión de los vikingos nunca contuvo ninguna doctrina formal sobre lo que le ocurre a alguien cuando muere. En palabras del historiador H.R. Ellis Davidson, «no hay una imagen consistente en la tradición literaria nórdica sobre el destino de los muertos», y «simplificar demasiado la posición sería falsificarla». El orden racional que la gente hoy en día insiste ingenuamente en encontrar en las representaciones vikingas de los muertos simplemente no existe en las fuentes.
No obstante, la imagen que nos presentan la arqueología y las fuentes literarias nórdicas antiguas no es un completo caos. Hay patrones discernibles en la forma en que los nórdicos concebían la muerte y la vida después de la muerte, aunque esos patrones no se mantienen de forma absoluta, y los detalles de lo que una fuente nos dice son casi invariablemente contradichos por otra fuente.
La(s) Tierra(s) de los Muertos
Se pensaba que las partes espirituales de los muertos solían terminar en un otro mundo espiritual de algún tipo u otro (con algunas excepciones que exploraremos más adelante).
La más famosa de estas moradas de los muertos es sin duda el Valhalla (nórdico antiguo Valhöll, «la sala de los caídos»), la resplandeciente sala del dios Odín. Los elegidos por Odín y sus valkirias viven allí como célebres héroes hasta que son llamados a luchar al lado de Odín en la condenada batalla del Ragnarok, la caída de los dioses y del resto del universo.
Se dice que la diosa Freya acoge a algunos de los muertos en su sala, Folkvang (nórdico antiguo Fólkvangr, «el campo del pueblo» o «el campo de los guerreros»). Desgraciadamente, Folkvang se menciona tan escasamente en las fuentes que hoy en día no tenemos ni idea de cómo se pensaba que era.
Los que morían en el mar -una forma no poco común de morir en una cultura marinera como la de los vikingos- se dice que a veces, pero no siempre, eran llevados a la morada submarina de la giganta Ran.
Pero el mundo de ultratumba al que más comúnmente se representa a los muertos es Hel, un mundo bajo tierra presidido por una diosa que también se llama Hel. Además de esta concepción de un inframundo general, a veces se representa a las personas de determinadas familias y localidades como si permanecieran juntas en un lugar concreto cercano a donde vivían en vida, por ejemplo, debajo de una montaña específica.
¿Y qué hacen los muertos en Hel o en sus variantes locales? Por lo general, comen, beben, se divierten, luchan, duermen, practican la magia y, en general, hacen todas las cosas que hacían los hombres y mujeres vivos de la Edad de Viking.
Los límites entre estas diversas moradas de los muertos son bastante borrosos, y no hay una imagen consistente de quién decide dónde va una persona en particular después de la muerte, o cómo se toma la decisión.
Una línea que se repite a menudo es que los que mueren en batalla se cree que van al Valhalla, mientras que los que mueren por otras causas más pacíficas van al Hel. Dejando a un lado el hecho de que esto excluye todos los demás lugares a los que se cree que los muertos pueden ir, esta distinción artificialmente ordenada fue hecha por primera vez por Snorri Sturluson, un historiador cristiano que escribió en el siglo XIII, muchas generaciones después de que la religión nórdica precristiana hubiera dejado de ser una tradición viva.
Snorri es conocido por intentar imponer una sistematización a su material de origen que no está presente en sus fuentes (muchas de las cuales también poseemos nosotros), y este parece ser otro ejemplo de esa tendencia. El propio Snorri contradice descaradamente su distinción entre el Valhalla y la Hélade en el único relato sustancial de la Hélade que proporciona: la historia de la muerte de Baldur, el hijo de Odín, que es asesinado violentamente y, sin embargo, es llevado a la Hélade. Ninguna otra fuente hace esta distinción -y varias la contradicen-, lo que significa que esta forma de diferenciar entre quiénes terminan en Hel y Valhalla es seguramente una invención de Snorri.
No sólo es imposible establecer un conjunto de criterios claros sobre cómo los muertos terminan donde lo hacen, sino que también es imposible diferenciar limpiamente estos lugares entre sí. Por ejemplo, el Valhalla se representa a menudo como un reino en el que los guerreros distinguidos libran una batalla continua, y precisamente ese lugar se describe, en importantes fuentes tempranas, como situado bajo el suelo -y, curiosamente, sin el nombre «Valhalla» en ninguna parte del relato. Además, el propio nombre Valhöll, «la sala de los caídos», parece claramente relacionado con el nombre Valhallr, «la roca de los caídos», un título dado a ciertas rocas y colinas donde se creía que moraban los muertos en el sur de Suecia, uno de los mayores centros históricos del culto a Odín.
¿Debemos concluir entonces que el Valhalla es simplemente una parte particular de Hel, en lugar de un reino independiente? No tan rápido. En otros lugares se describe como una parte de Asgard, el reino celestial de los dioses.
El renacimiento
Algunas fuentes también hablan de que los muertos renacen en uno de sus descendientes, aunque nunca en alguien fuera de su línea familiar. También en este caso, las fuentes no son claras en cuanto a cómo ocurriría esto exactamente, pero a menudo la persona muerta se reencarna en alguien que lleva su nombre.
A veces es imposible distinguir entre los antepasados humanos fallecidos y los elfos en la literatura nórdica antigua, hasta el punto de que no estaría de más hablar de que una parte del humano muerto se convierte en elfo en algunos casos. Un ejemplo de ello es la Saga de Olaf el Santo, uno de los primeros reyes cristianos de Noruega. Olaf y un sirviente pasan por delante del túmulo del antepasado y tocayo del rey, que ahora se llama Óláfr Geirstaðaálfr, literalmente «Olaf, el elfo de Geirstad», un título que implica claramente el estado actual de elfo del antepasado del rey. El mismo pasaje también insinúa que el rey Olaf es la reencarnación del difunto Olaf, lo que demuestra que se puede pensar que los muertos tienen múltiples destinos simultáneamente. No hay necesariamente una contradicción en este punto en particular, ya que tal escenario sería lógicamente posible en la visión nórdica de que el ser tiene múltiples partes espirituales.
No hay recompensa o castigo
Hoy en día, muchas personas que creen en una vida después de la muerte piensan en ella como una recompensa o castigo por las elecciones morales o ideológicas de uno durante la vida. Los nórdicos no tenían esa concepción. Las ideas de «salvación» y «condena» eran ajenas a su visión del mundo, más bien terrenal. Por lo tanto, las personas que buscan un «Cielo» o un «Infierno» entre las moradas nórdicas de los muertos se encuentran con las manos vacías. (Las palabras «Infierno» y «Hel» provienen de la misma raíz germánica, pero los nombres y la ubicación subterránea son lo único que tienen en común ambas concepciones.)
Hay un poema nórdico antiguo tardío que menciona un lugar de castigo después de la muerte: Nastrond (nórdico antiguo Náströdr, «orilla de los cadáveres»). Su puerta está orientada al norte, el veneno gotea del techo y las serpientes se enroscan en el suelo. (Snorri también cita este poema en sus obras.) Pero el poema en cuestión (Völuspá) está plagado de influencia cristiana. Teniendo en cuenta lo anacrónico que resulta Nastrond entre las demás ideas nórdicas sobre lo que le ocurre a una persona después de la muerte, seguramente también deriva de las representaciones cristianas del infierno.
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Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. The Lost Beliefs of Northern Europe. p. 70.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 97.
Véase, por ejemplo, el tercer capítulo de Eyrbyggja Saga.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 84.
Ibid. p. 85-86.
Turville-Petre, E.O.G. 1964. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. p. 55.
Simek, Rudolf. 1993. Dictionary of Northern Mythology. Traducido por Angela Hall. p. 347.
La Edda Poética. Grímnismál, stanza 4.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 138-147.
Óláfs Saga Helga. En Flateyjarbók.
«Infierno» en el Diccionario Etimológico Online. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0
La Edda Poética. Völuspá, estrofa 38.
Snorri Sturluson. The Prose Edda. Gylfaginning, capítulo 51.
Véase mi análisis de este poema en el cuarto capítulo de mi libro El espíritu vikingo.