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Paz (en la Biblia)

La palabra hebrea para paz, šālôm, traducida en la Septuaginta más a menudo por la palabra griega, eirēnē, tiene una amplia gama semántica que incluye las nociones de totalidad o plenitud, éxito, cumplimiento, plenitud, armonía, seguridad y bienestar.

La paz en el AT. La descripción más completa de shalom es un orden cósmico ordenado por Dios a través de la creación (Gn 1) y establecido con el pueblo de Dios en la alianza (Ex 20-23). En este orden cósmico, cada parte encuentra su significado y función al ajustarse al propósito de Dios. Shalom describe el «reino en el que no se permite la entrada del caos» (Hanson, 347), entendiendo por caos la enfermedad, la guerra, la lucha social o la violación de la alianza.

La paz puede ser el resultado de una victoria militar (Jue 8:9), o de la diplomacia (Est 9:30; 10:3). La frase «pedir la paz» (2 Re 9:11, 19; cf. Dt 20:10), que a menudo sirve como algo más que un saludo común, señala el proceso de iniciar una negociación, mientras que «ir en paz» (Jgs 18:6; 1 Sm 20:13; 2 Sm 15:9) que funciona como algo más que una despedida, parece ser utilizado predominantemente «como la conclusio de negociaciones exitosas» (Wiseman, 323).

Como atestiguan con frecuencia las Escrituras hebreas, la paz en su plenitud es posible porque Yahvé es su fuente y el dador de la paz a los demás (Lv 26:6; Sal 29:11; 122.8; Is 26:12; Ez 34:25; Zec 8:12). En la conocida bendición aarónica: «El Señor te mire con bondad y te dé la paz» (Nm 6,20), la paz se asocia a la presencia de Dios. No hay paz para el impío (Is 48:22), pero el que guarda la ley de Dios tiene una gran paz (Sal 119:165). Con frecuencia, la paz y la justicia van unidas (Sal 72,7; 85,10; Is 9,7; 48,18). Los profetas reprendieron a quienes proclamaban la paz cuando prevalecían la injusticia y la codicia (Jer 6,14; 8,11; Est 13,16). En la «alianza de shalom» (Nm 25,12; Is 54,10; Ez 34,25; 37,26), la paz se experimenta como resultado de vivir en fidelidad a las estipulaciones de la alianza. Durante el período de la monarquía, los reyes de Israel aceleraron el retorno del caos al abandonar la confianza en Yahvé, confiando en cambio en la fuerza de sus ejércitos. La paz llega a la nación que confía en Dios (Is 26:3).

Después del colapso del Reino del Sur, en la época del Exilio, se anunció la restauración de Shalom. La era del shalom abarcaría todo el mundo con su centro en Sión (Is 60-61). La llegada del día de la salvación está vinculada al Príncipe de la Paz (Is 9,6-7), que es el ungido de Dios (Is 61,1). La paz se convirtió en la marca del esperado reino mesiánico y es anunciada junto con la salvación por sus heraldos (Is 52,7).

Nuevo Testamento. El término eirēnē aparece en todos los escritos del NT excepto en 1 Juan, apareciendo con mayor frecuencia en Lucas-Hechos, Romanos y Efesios. Ocasionalmente, eirēnē se utiliza en su sentido clásico para designar una condición de ley y orden o la ausencia de guerra, como la experimentada, por ejemplo, durante la Pax Romana (Mt 10:34 par; Lc 11:21; 14:32; Hch 12:20; 24:2; Rv 6:4). Sin embargo, normalmente el término se utiliza para referirse a la experiencia de salvación que proviene de Dios o a las relaciones armoniosas entre las personas.

En Lucas-Hechos se proclama a Jesús como el que trae «la paz a la tierra», entendida como salvación para (no del) mundo (2,14), y que guía a los demás «por el camino de la paz» (1,79). De hecho, la paz se utiliza como término de salvación (7:50; 8:48). Es una paz que, lamentablemente, Jerusalén (la «ciudad de la paz») no ha entendido (19:45) porque no ha reconocido a su «rey» de la paz.

Se instruye a los discípulos para que tengan paz entre ellos, es decir, para que formen una comunidad de paz (Mc 9:50) y para que busquen la reconciliación entre ellos antes del culto cuando la paz comunitaria se haya visto perturbada (Mt 5:23-26; 18:15-20). Son enviados en misión para llevar la paz, pero sólo la recibe el que es receptivo a la salvación de Dios; los que no son receptivos quedan bajo el juicio de Dios (Mt 10,13 pa.; cf. Hch 10,36). Los que se deciden en contra de Jesús no pueden esperar la paz, sino la espada (Mt 10,34-36 par).

En el Evangelio de Juan, el «mundo» es retratado como un lugar hostil ni capaz de dar, ni fácilmente receptivo a la paz que ya existe entre Jesús y sus discípulos (Jn 14,27; 16,33). El don del Espíritu va acompañado del don de la paz de Jesús resucitado (Jn 20:19, 21, 26), un don que expulsa el miedo.

En las cartas paulinas, el amor reconciliador de Dios en Cristo (Rm 5:6-11) ha otorgado la justificación a los creyentes, lo que resulta en la «paz con Dios» (Rm 5:1; véase Col 1:20; Ef 2:11-22). Los que viven según el Espíritu conocen la paz (Rom 8:6). La paz es un fruto del Espíritu (Gálatas 5:22), el sello del evangelio (Efesios 6:15) y, junto con la justicia y la alegría, la esencia del reino de Dios (Romanos 14:17). Por eso Pablo insta a sus lectores a estar «en paz» no sólo con los demás creyentes (Rm 14,19; 1 Co 7,15; 2 Co 13,11), sino con todos (Rm 12,18). Del mismo modo, en las otras cartas se llama a los creyentes a cultivar la paz (St 3,18; cf. Mt 5,9) entre ellos, con los de fuera (Hb 12,14), e incluso con sus enemigos (1 Pe 3,10-12, citando Sal 34,12-16).

Dios es un Dios de paz (1 Cor 14,33; cf. Rom 15:33; 16:20; 1 Tes 5:23) que guardará nuestros corazones en Cristo Jesús (Fil 4:7); Cristo mismo es la paz entre nosotros (Ef 2:14).

Bibliografía: h. beck y c. brown, «Peace,» Dictionary of New Testament Theology 2 (1976) 776-783. j. i. durham, «Šālôm and the Presence of God,» j. i. durham and j. r. porter, eds, Proclamation and Presence. Old Testament Essays in Honour of Gwynne Henton Davies (Richmond 1970) 272-293. j. folk, «Salvation as Shalom», Dialog 26 (1987) 104-110. v. p. furnish, «War and Peace in the New Testament», Interpretation 38 (1984) 363-379. p. d. hanson, «War and Peace in the Hebrew Bible», Interpretation 38 (1984) 341-362. v. hasler, «eirēnē, ēs, hē eirēnē Frieden», Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament, v. 1 (1980) cols. 957-964. d. j. wiseman, «‘Is it Peace? Pacto y diplomacia», Vetus Testmentum 32 (1982) 311-326.

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