Rev. Steve Bolen

Esta mañana, mientras me despertaba y me encontraba en ese estado intermedio que conocemos tan bien -el estado de conciencia que se encuentra entre el sueño y la vigilia-, seguía escuchando esa conocida estrofa del poeta sufí Rumi –

«Más allá de las ideas de lo que está mal y lo que está bien, hay un campo.Me encontraré contigo allí.Cuando el alma se acuesta en esa hierbael mundo está demasiado lleno para hablar de él.»

Junto a estas palabras de Rumi había un mensaje: si nos tomáramos estas palabras a pecho, la humanidad podría superar sus conflictos actuales para pasar a un mundo en el que nos centráramos en lo que es verdaderamente importante.

Suele decirse que este místico persa del siglo XIII es el poeta más vendido actualmente en la América del siglo XXI. No creo que sea una casualidad que los escritos de esta persona que vivió hace 800 años estén tocando la fibra sensible del mundo moderno. A primera vista, sus poemas son hermosas odas al poder del amor, y ¿a quién no le gusta un buen poema de amor? Pero más allá de la superficie, vemos que Rumi escribe con frecuencia sobre su amor por «la amada», que no es una persona, sino una personificación de la esencia divina que creó a Rumi y al mundo, así como a usted y a mí. Este hecho se refleja en el siguiente poema de Rumi, uno de mis favoritos:

«En el momento en que escuché mi primera historia de amor, empecé a buscarte, sin saber lo ciego que era.Los amantes no se encuentran finalmente en algún lugar.Están en el otro todo el tiempo»

A menudo utilizo este poema en las ceremonias de boda que realizo como un hermoso recordatorio de la interconexión de la pareja que se casa. Refleja el hecho de que cuando nos «enamoramos», esa emoción que sentimos como amor es en realidad, en algún nivel, un reconocimiento más profundo de nuestro vínculo espiritual: que venimos de la misma fuente y que el amor que sentimos por esta otra persona, es realmente un poder que nos trasciende a ambos. Ambos somos expresiones individuales del Uno -el Amado- que nos creó. Lo que podemos limitar en nuestra conciencia como un sentimiento de amor hacia esta única persona aquí delante, Rumi sabía que era realmente nuestro reconocimiento mutuo de la fuente que nos creó a ambos. Mi «amarte» me aleja de preocuparme sólo por mí mismo hacia el exterior para preocuparme por otro – «tú»- y a través de mi amor por ti, el poder del amor me abre a un mayor sentido del amor en el que no sólo te amo a ti, sino al poder que nos creó a ti y a mí y al mundo en el que vivimos.

Lo que muchos admiradores de Rumi no reconocen con frecuencia es que él era lo que consideraríamos un «evolucionista» espiritual. Escribí sobre esto en mi libro Sé tú mismo evolucionando el mundo a través del empoderamiento personal. Considera este pasaje de su artículo en Wikipedia – «Rumi era un pensador evolutivo en el sentido de que creía que el espíritu después de la devolución del Ego divino sufre un proceso evolutivo por el cual se acerca cada vez más al mismo Ego divino». Básicamente, Rumi había intuido místicamente que el mundo había sido creado por un poder divino que se había insertado en el mundo. Nuestras manifestaciones físicas se movían entonces a través de un proceso de evolución que nos devolvía a la conciencia de la fuente divina que nos había creado. Esta fuente era la «amada» de la que Rumi escribió amorosamente. Rumi se dio cuenta, hace más de 700 años, de que el amor era, en realidad, esa fuerza evolutiva que nos impulsaba en nuestro camino y que nos llevaba de vuelta a esa esencia divina que nos había creado. Consideremos, como ejemplo, este poema suyo –

«Morí como mineral y me convertí en planta,morí como planta y me elevé a animal,morí como animal y fui Hombre.¿Por qué debería temer? Cuando haya sacrificado mi alma de ángel,me convertiré en lo que ninguna mente ha concebido.¡Oh, no me dejes existir! porque la No-existencia proclama en tonos de órgano,A Él volveremos.»

Todo lo cual me lleva de nuevo a nuestro poema inicial de Rumi – el que me despertó esta mañana. Rumi dice: «Más allá de las ideas del mal y del bien hay un campo». ¿Qué significa esto?

Ciertamente, vivimos en una cultura a menudo motivada por ganar y perder, presentándonos como correctos y otros como equivocados, estando en juicio sobre los pensamientos y acciones de los demás y similares. Nuestros sistemas políticos están a menudo tan enfrascados en sus diferencias de creencias que no se puede crear ninguna acción positiva. Nuestras noticias están a menudo abrumadas con historias de conflictos y luchas de poder. Los desafíos de la vida moderna pueden parecer ciertamente abrumadores.

Sin embargo, en algún lugar dentro de nosotros sabemos que hay un camino mejor. Sabemos que hay un lugar -un campo- donde podemos ir más allá de nuestros juicios sobre lo que está mal y lo que está bien. Aunque es natural pensar en este «campo» como un lugar físico donde crecen la hierba y las flores, donde sopla el viento y donde pastan los animales, hay otra forma de imaginar este «campo». Un campo también puede ser un aspecto energético invisible que lo abarca todo, como un campo magnético o un campo energético. Puede ser un aspecto de base detrás de toda la vida, una energía de interconexión que lo impregna todo y lo mantiene unido. Esto es lo que creo que Rumi estaba describiendo realmente.

Nuestra naturaleza física que se ha movido en el pasado a través de un camino evolutivo ha sido recompensada por tener éxito en una lucha por la supervivencia. Cuanto más «ganábamos» en nuestras batallas con la vida y los «otros», mayores eran nuestras oportunidades de vivir y reproducirnos. A pesar de que «morimos como un animal y nos convertimos en hombres», todavía hay una parte de ese animal basado en la supervivencia que sigue impulsando nuestras motivaciones – y ese aspecto de nosotros todavía busca hacernos «correctos» y a los demás «incorrectos».

Pero más allá de nuestras luchas animales e impulsadas por el ego para ganar y sobrevivir, hay un campo que nos conecta. Ahí es donde estamos llamados a encontrarnos en nuestra conciencia. En este campo energético de interconexión, nuestras almas reconocen la mezquindad de nuestros conflictos mundanos -todas estas «cosas» de ganar y perder son tan triviales- cuando realmente comprendemos esa verdad, ya no queremos hablar del «mundo» -está demasiado «lleno»- es demasiado inmaterial en el gran esquema de las cosas. Cuando nuestras almas se acuestan «en la hierba» juntas, nos damos cuenta de lo que es realmente importante – nuestro amor por el otro y por el poder que nos creó – el amado.

Vamos a encontrarnos ahí fuera, en ese campo.

Mark Gilbert