SBNR
Con cada nueva encuesta, el número de estadounidenses sin afiliación religiosa crece. Algunos se autoidentifican como ateos, otros como agnósticos, y en una encuesta de Pew de 2012, casi uno de cada cinco marcó la casilla de «espiritual pero no religioso» (SBNR).
Pero ¿qué significa eso?
«No religioso» parece bastante sencillo. Los SBNR (como se conoce a esta cohorte) no están afiliados a ninguna religión institucional. Pero decir «soy espiritual» sugiere una apertura a la sabiduría religiosa, sin las falsas trampas y la mendacidad del dogma religioso, los rituales o las jerarquías. Al mismo tiempo, la afirmación puede atribuirse a aquellos que exploran múltiples tradiciones, extrayendo de su sabiduría y práctica espiritual no la doctrina árida, sino el jugo de la experiencia cumbre.
Al sospechar de la religión organizada, los SBNR impugnan cualquier pretensión de autoridad absoluta y señalan la complicidad de la religión organizada en el mantenimiento de las desigualdades de género y el racismo estructural y en la perpetuación de formas injustas de poder económico, social y político.
En cambio, los espirituales-pero-no-religiosos defienden el individualismo, la libre elección y expresión creativa, el igualitarismo, un enfoque psicológico/terapéutico del crecimiento espiritual y una mentalidad de buscador/consumidor. Provienen de diversos entornos educativos, étnicos y raciales y se inclinan por la izquierda políticamente. Consideran que los seres humanos son básicamente buenos, son propensos a participar en diversas formas de comunidad, tienen en general una perspectiva panteísta/monista y afirman una ética liberacionista.
En esta sección especial, los estudiosos de la religión y los periodistas comparten algunos de sus trabajos sobre la SBNR, con especial atención al contexto del budismo estadounidense. Durante un año de investigación entre personas sin afiliación religiosa, por ejemplo, la escritora estadounidense Kaya Oakes se encontró con muchas más personas que entran y salen de varias tradiciones budistas que con personas que realmente se identifican como budistas. Para ayudar a los antecedentes, el historiador Matt Hedstrom arroja algo de luz sobre las tendencias educativas protestantes poco conocidas que pueden haber allanado el camino para el mindfulness contemporáneo. La especialista en estudios religiosos Andrea Jain ofrece un ejemplo del mundo del yoga que es paralelo a algunas de las críticas más fuertes -que los lectores de Triciclo conocen- a la espiritualidad como producto de consumo. Y, por último, Diane Winston, periodista e historiadora de la religión, relata su experiencia impartiendo una clase de grado en la que los estudiantes no parecen ni religiosos ni espirituales.
Sea espiritual, religiosa, ninguna de las dos cosas o ambas, las cambiantes búsquedas y prácticas de hoy en día tienen profundas raíces en la tradición estadounidense, algunas de las cuales pueden rastrearse en la historia de nuestra comprensión de la espiritualidad. La deriva histórica ha sido la de una espiritualidad clásica, atada a las escrituras y a la doctrina, a la espiritualidad moderna sin iglesia. Para ese cambio podemos mirar atrás, a los seguidores de las tradiciones religiosas liberales (como los trascendentalistas, los unitarios y los cuáqueros), sus valores (individualidad, soledad, silencio interior, reformas éticas, autoexpresión creativa, tolerancia) y sus representantes (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer), que produjeron, a través de una variedad de mecanismos culturales, una versión específicamente americana de la espiritualidad.
Walt Whitman anunció este cambio cuando observó en 1871 que la «espiritualidad de la religión» sólo surgiría en la «perfecta descontaminación» y la «soledad de la individualidad», una expresión que señalaba el paso a una orientación sin iglesia, no tradicional, incluso anti-institucional hacia lo divino. Y esta forma histórica de SBNR era socialmente activa; la reforma, podría decirse, estaba en el centro de sus esfuerzos.
En el siglo XX, una de las primeras referencias a la SBNR fue en 1926 en la revista The American Mercury, donde el entonces presidente del Rotary Club describe la organización de servicio como inclusiva, no sectaria y como una «fuerza espiritual» más que religiosa. El periodista, reflexionando sobre sus palabras, comenta notablemente: «¿espiritual pero no religiosa?». En 1934, en un artículo sobre el gran naufragio del Lusitania, el Washington Post describió varios monumentos conmemorativos por las vidas perdidas como «espirituales pero no religiosos»
Y aunque se pueden encontrar otros fragmentos como estos dispersos en revistas y periódicos, fue la fuerza de un sistema terapéutico -el de Bill Wilson y su programa de 12 pasos de AA, que él y otros describieron repetidamente entre los años 50 y 70 como «espiritual pero no religioso»- lo que ayudó a que el término se mantuviera. En 1990, la frase fue adoptada por la encuesta Gallup, convirtiéndose en una de las tres opciones para describir las propias creencias: «religioso», «SBNR» o «ninguno» (el 30% eligió SBNR), y la suerte estaba echada. La SBNR llegó para quedarse. Esto es lo que sabemos: El SBNR, visto como un movimiento social, tiende a florecer en las sociedades democráticas y capitalistas; por lo tanto, se puede apuntar a fenómenos como la separación de la iglesia y el estado, el pluralismo y el auge del cine y los medios sociales como fertilización cultural para el crecimiento del SBNR.
Y, por supuesto, el triunfo de lo terapéutico, como dijo el crítico cultural Philip Rieff, se cierne sobre la evolución del SBNR. En la obra de Freud y otros pioneros del campo de la psicología, la religión fue analizada, deconstruida y considerada un elemento de proyección humana, no una ordenanza divina. Se introdujo la sospecha de que la religión sólo refleja nuestro propio bagaje humano, ya sea el de la clase, la raza, el género o la sexualidad; es decir, que las formas tradicionales de religión podrían no ser más que expresiones de poder social y cultural.
Pero otra vertiente de la teoría psicológica, asociada en parte con Carl Jung, contemporáneo de Freud, proponía que la religión no estaba fuera de nosotros, en las instituciones, sino dentro, en lo más profundo de nuestro inconsciente. De hecho, las verdades esenciales en el corazón de las religiones organizadas pueden conocerse buceando profundamente en el yo. Términos como «experiencia cumbre», «autorrealización» e «individuación» son legados de este enfoque. Puede que hayamos olvidado a los teóricos, pero el movimiento SBNR hierve a fuego lento en la sopa cultural que ellos ayudaron a elaborar.
Y por último, está la propia academia, cuya orientación secular ha contribuido sin duda al crecimiento de la SBNR. Cuando uno toma un curso universitario sobre religión, acepta sostener la religión como objeto de escrutinio crítico. De hecho, después de que los estudiantes lean a Freud, Marx, Nietzsche, Foucault y otros, les resulta más difícil tomar la religión institucional tal y como se presenta sin una gran dosis de sal.
Pero la erudición no se alinea toda del lado de la espiritualidad sobre la religión. Con respecto al movimiento SBNR, hay mucho debate. Un problema, por ejemplo, es la acusación de narcisismo espiritual. Una vez liberados de la tradición y la doctrina, los que se dedican a la religión de consumo, según la crítica, sólo se miran el ombligo. Entonces, ¿qué pasa con el activismo social?
Otra crítica es la social. Algunos señalan que no hay «ahí» para el movimiento SBNR, no hay comunidad. En respuesta, otros señalan la realidad del suelo cultural estadounidense. Existe un tipo de comunidad espiritual, pero que se adapta a la cultura en la que vivimos. Las Capillas Rothko y los Institutos Esalen son las nuevas catedrales e iglesias; las raves y los retiros -ya sea en Spirit Rock o en un monasterio benedictino- son los nuevos espacios sociales extáticos o ascéticos; y las múltiples y variadas formas de medios sociales son el pegamento textual.
Y así sucesivamente. ¿Dónde está el movimiento SBNR? Tal vez sea como un tren sin vías, cuya trayectoria sólo podremos discernir en retrospectiva. Mientras tanto, el peregrinaje continúa.