Un católico, un baptista y un humanista laico entran en un comedor social …

En su artículo de portada de la revista Time de la semana pasada sobre los veteranos y el servicio público, el periodista Joe Klein se salió de la línea de su narración para arremeter contra los humanistas seculares. Al describir su experiencia personal tras el tornado de Oklahoma, trabajando junto a un «ejército de socorristas» que incluía «grupos eclesiásticos de todo el país», comentó: «es curioso que no se vean grupos organizados de humanistas laicos repartiendo comidas calientes…»

Resulta que Klein se equivocó en los hechos. Había un montón de grupos humanistas que participaban en los esfuerzos de socorro: limpiando los restos, recaudando ayuda para las organizaciones locales de socorro, donando dinero a los supervivientes y apoyando a los bancos de alimentos. Como señaló DaleMcGowan en The Washington Post el 27 de junio, tal vez la mayor ironía es que en la misma frase en la que Klein atacó a los humanistas, elogió al Equipo Rubicón, una organización de veteranos que resultó ser la principal beneficiaria de una campaña de recaudación de fondos posterior a la tormenta Sandy organizada por la organización benéfica laica Foundation Beyond Belief.

También vale la pena señalar lo obvio: muchos humanistas seculares, ateos y librepensadores contribuyeron a los esfuerzos de ayuda en caso de desastre, incluso si no lo hicieron mientras llevaban sombreros y camisetas que anunciaban su sistema de creencias. Si Klein hubiera dicho lo mismo sobre cualquier otro grupo -como «es curioso que no se vea ningún grupo organizado de hindúes, coreanos o activistas homosexuales repartiendo comidas calientes»-, su comentario habría sido tan obviamente ofensivo que nunca habría pasado por su editor.

La respuesta vacilante de Klein cuando le llamaron la atención los secularistas molestos no ayudó demasiado. Aprovechó las críticas a su reportaje como una oportunidad para expresar algunas opiniones personales sobre cuestiones religiosas.

Ahora bien, puede ser cierto, como señala Klein en su réplica, que los grupos laicos «organizados» son más escasos sobre el terreno que los grupos religiosos organizados. Pero eso puede tener más que ver con los recursos que con las creencias. Actualmente, los grupos que se organizan en torno a una creencia profesada en lo sobrenatural tienen derecho a una serie de beneficios y preferencias a los que no tienen derecho los grupos que se organizan en torno a la no creencia. A diferencia de las organizaciones no lucrativas laicas, por ejemplo, se supone que los centros de culto están exentos de impuestos desde su creación. Esta exención rara vez se examina, y está libre de las obligaciones de información que se imponen a los grupos seculares sin ánimo de lucro. Las entidades religiosas no están obligadas a declarar su patrimonio, sus salarios o el valor de sus terrenos a ningún organismo gubernamental. Las casas de culto también obtienen exenciones de la legislación civil que rige la inspección de salud y seguridad y los derechos de los trabajadores – y, no hay que olvidarlo, obtienen beneficios sustanciales del tren de la salsa de las «asociaciones religiosas.» Así que cuando Klein calificó de «gracioso» el hecho de que «no se vean grupos organizados de humanistas seculares repartiendo comidas calientes», no sólo era demostrablemente falso; también, en la medida en que describía una diferencia real, no era «gracioso», en el sentido de ser particularmente misterioso.

Merece la pena prestar atención a estos espadazos a los secularistas porque a menudo expresan una cierta suposición que confunde una falsa observación sociológica con una cuestionable agenda política. La premisa no declarada es que la religión es la forma más fiable de organizar a la gente para que ayude a los demás. El desmoronamiento de la virtud y el sentimiento de comunidad en la América moderna, según esta línea de pensamiento, puede atribuirse a la pérdida de la creencia en lo sobrenatural. Y la cura para lo que nos aflige es quitar al gobierno de en medio y dejar que la religión se encargue de la tarea de reconstruir nuestras comunidades.

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Aunque probablemente esta no sea la posición de Klein -él mismo es más bien un centrista secular- es la conclusión que se desprende de mucha retórica similar de los conservadores políticosEl resultado puede ser a veces que los servicios públicos proporcionados por las autoridades seculares sufran mientras que los proporcionados por los grupos religiosos prosperen.

Considere el caso del Condado de Orange, Florida, por ejemplo, donde las escuelas públicas han sufrido 105.443.304 dólares en recortes presupuestarios desde 2007. La superintendente Barbara Jenkins anunció recientemente la ampliación de su alcance a las organizaciones religiosas, para ayudar con los programas extraescolares, la tutoría académica y más. «Nuestras misiones para mejorar nuestra comunidad encajan cuando las iglesias, sinagogas, mezquitas y todas las organizaciones religiosas aprovechan el poder del voluntariado y el liderazgo de servicio para beneficiar a los jóvenes de la región en las escuelas», escribió. En muchos otros distritos de la nación, el patrón es el mismo: quitar dinero a la educación pública y luego abrir la puerta para que las iglesias vengan a llenar el vacío.

Algunos conservadores llegan a argumentar que de alguna manera es «antibíblico» que el gobierno proporcione ayuda. El congresista Stephen Fincher, por ejemplo, se armó con una serie de versículos bíblicos en su lucha por frenar drásticamente el Programa de Asistencia Nutricional Suplementaria (SNAP), más conocido como cupones de alimentos.

Por supuesto, los grupos religiosos pueden contribuir y contribuyen a la construcción de la comunidad de muchas maneras. Pero si se insiste en que la religión es la mejor manera, y se le ofrecen incentivos financieros mientras se desfinancian las alternativas no religiosas, se priva a la comunidad de muchos otros medios de asistencia.

Confiar en organizaciones benéficas privadas generalmente religiosas en lugar de una red de seguridad gubernamental, o en organizaciones de ayuda seculares, puede ayudar a localizar los servicios que se ofrecen. Pero también puede crear problemas cuando los objetivos gemelos de la religión y la ayuda chocan. ¿Qué ocurre cuando los hijos de católicos, budistas, judíos y unitarios, por ejemplo, acaban en programas extraescolares dirigidos por evangélicos, o reciben clases de «educación del carácter» o de educación sexual basada en la abstinencia? ¿Qué ocurre cuando la ayuda a los necesitados se condiciona a la aceptación de la doctrina religiosa o a los deseos del grupo religioso (un escenario esbozado en un extracto de un libro muy discutido en Vanity Fair el año pasado, en el que una mujer contaba que había sido presionada para renunciar a su bebé por la Iglesia Mormona)?

En la medida en que la sociedad confía en los grupos religiosos para llevar a cabo funciones esenciales de ayuda, la sociedad debería pedir que las organizaciones de ayuda se ajusten a ciertas políticas básicas -por ejemplo, exigiendo que cumplan con la ley de derechos civiles, que contraten a personas ajenas a su fe, y que traten la atención médica de las mujeres como una cuestión de derecho, en lugar de una cuestión de los valores de una secta religiosa en particular.

La ironía es que muchas de las personas supuestamente «religiosas» que hacen obras de caridad están motivadas por sentimientos e ideas que tienen poco o nada que ver con la religión con la que profesan alinearse. Estas personas acuden regularmente a los lugares de culto, se sientan en los bancos e incluso predican en los púlpitos. Nunca se identificarían personalmente como secularistas o humanistas. Y sin embargo, si se pusieran a prueba sus verdaderas creencias, tendrían que contar con signos de interrogación. Su deseo de ayudar se basa no sólo en su convicción de la existencia de una deidad o deidades, sino porque poseen los atributos humanos de la empatía y el sentido común. Esta realidad representa un enigma, incluso una amenaza, para algunos líderes religiosos, cuyo poder depende de la noción de que la moralidad depende de la doctrina religiosa, en lugar de la preocupación innatamente humana por el bienestar de los demás. Los no creyentes declarados son objeto de un abuso especial, no porque representen a tan pocos estadounidenses, sino porque hablan en nombre de muchos.