Contre-culture

Bill Osgerby soutient que :

les différents courants de la contre-culture se sont développés à partir de mouvements artistiques et politiques antérieurs. Des deux côtés de l’Atlantique, la « Beat Generation » des années 1950 avait fusionné la philosophie existentialiste avec le jazz, la poésie, la littérature, le mysticisme oriental et les drogues – des thèmes qui ont tous été soutenus dans la contre-culture des années 1960.

États-UnisModifier

Aux États-Unis, la contre-culture des années 1960 s’est identifiée au rejet des normes sociales conventionnelles des années 1950. Les jeunes de la contre-culture ont rejeté les normes culturelles de leurs parents, notamment en ce qui concerne la ségrégation raciale et le soutien initial généralisé à la guerre du Vietnam et, moins directement, à la guerre froide – de nombreux jeunes craignant que la course aux armements nucléaires de l’Amérique avec l’Union soviétique, couplée à son implication au Vietnam, ne conduise à un holocauste nucléaire.

Aux États-Unis, des tensions généralisées se sont développées dans les années 1960 dans la société américaine, qui avaient tendance à couler le long des lignes générationnelles concernant la guerre au Vietnam, les relations raciales, les mœurs sexuelles, les droits des femmes, les modes traditionnels d’autorité et une interprétation matérialiste du rêve américain. Les jeunes blancs de la classe moyenne – qui constituaient l’essentiel de la contre-culture dans les pays occidentaux – disposaient de suffisamment de temps libre, grâce à une prospérité économique généralisée, pour s’intéresser aux questions sociales. Ces questions sociales comprenaient le soutien aux mouvements pour les droits civils, les droits des femmes et les droits des homosexuels, ainsi que le rejet de la guerre du Vietnam. La contre-culture avait également accès à des médias désireux de présenter leurs préoccupations à un public plus large. Les manifestations pour la justice sociale ont entraîné des changements profonds touchant de nombreux aspects de la société. Les hippies sont devenus le plus grand groupe contre-culturel des États-Unis.

Le rejet de la culture dominante s’incarnait le mieux dans les nouveaux genres de musique rock psychédélique, le pop-art et les nouvelles explorations de la spiritualité. Les musiciens qui ont illustré cette époque au Royaume-Uni et aux États-Unis sont notamment les Beatles, John Lennon, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone et, dans leurs premières années, Chicago. De nouvelles formes de présentation musicale ont également joué un rôle clé dans la diffusion de la contre-culture, les grands festivals de rock en plein air étant les plus remarquables. L’apogée de ces manifestations s’est produite du 15 au 18 août 1969, avec le festival de musique de Woodstock, qui s’est tenu à Bethel, dans l’État de New York – 32 des groupes les plus populaires du rock et du rock psychédélique se sont produits en plein air pendant ce week-end parfois pluvieux, devant un public d’un demi-million de personnes. (Michael Lang a déclaré que 400 000 personnes étaient présentes, dont la moitié n’avait pas de billet). Cet événement est largement considéré comme un moment charnière dans l’histoire de la musique populaire – Rolling Stone l’ayant classé parmi les 50 moments qui ont changé l’histoire du rock and roll. Selon Bill Mankin, « Il semble approprié… que l’une des étiquettes les plus durables pour l’ensemble de la génération de cette époque provienne d’un festival de rock : la « génération Woodstock ». »

Les sentiments étaient exprimés dans les paroles de chansons et les dictons populaires de l’époque, tels que « do your own thing », « turn on, tune in, drop out », « whatever turns you on », « Eight miles high », « sex, drugs, and rock ‘n’ roll » et « light my fire ». Sur le plan spirituel, la contre-culture incluait un intérêt pour l’astrologie, l’expression « l’ère du Verseau » et la connaissance des signes astrologiques du Zodiaque des gens. Cela a conduit Theodore Roszak à déclarer : « Un goût éclectique pour les phénomènes mystiques, occultes et magiques a été une caractéristique marquée de notre culture des jeunes de l’après-guerre depuis l’époque des beatniks. » Aux États-Unis, même l’acteur Charlton Heston a contribué au mouvement, avec la déclaration « Ne faites confiance à personne de plus de trente ans » (expression inventée en 1965 par l’activiste Jack Weinberg) dans le film La Planète des singes, en 1968 ; la même année, l’actrice et activiste sociale Jane Fonda jouait dans le film Barbarella à thématique sexuelle. Les deux acteurs se sont opposés à la guerre du Vietnam pendant sa durée, et Fonda finira par s’engager de manière controversée dans le mouvement pacifiste.

La contre-culture aux États-Unis a été interprétée comme durant approximativement de 1964 à 1972 – coïncidant avec l’engagement de l’Amérique au Vietnam – et a atteint son apogée en août 1969 au festival de Woodstock, à New York, caractérisé en partie par le film Easy Rider (1969). Les tenues vestimentaires non conventionnelles ou psychédéliques, l’activisme politique, les protestations publiques, les soulèvements sur les campus, la musique pacifiste puis bruyante et provocante, les drogues, les expériences communautaires et la libération sexuelle étaient les caractéristiques de la contre-culture des années soixante – dont la plupart des membres étaient jeunes, blancs et de la classe moyenne.

Aux États-Unis, le mouvement a divisé la population. Pour certains Américains, ces attributs reflétaient les idéaux américains de liberté d’expression, d’égalité, de paix mondiale et de recherche du bonheur ; pour d’autres, ils traduisaient un assaut complaisant, inutilement rebelle, antipatriotique et destructeur de l’ordre moral traditionnel du pays. Les autorités ont interdit le LSD, une drogue psychédélique, ont restreint les rassemblements politiques et ont tenté de faire respecter les interdictions de ce qu’elles considéraient comme une obscénité dans les livres, la musique, le théâtre et d’autres médias.

On a soutenu que la contre-culture avait diminué au début des années 1970, et certains lui ont attribué deux raisons. Premièrement, il a été suggéré que les plus populaires de ses objectifs politiques – droits civils, libertés civiles, égalité des sexes, environnementalisme et fin de la guerre du Vietnam – ont été « accomplis » (au moins dans une certaine mesure) ; et aussi que ses attributs sociaux les plus populaires – en particulier une mentalité de « vivre et laisser vivre » dans les modes de vie personnels (y compris, mais sans s’y limiter, la « révolution sexuelle ») – ont été cooptés par la société dominante. Ensuite, un déclin de l’idéalisme et de l’hédonisme s’est produit alors que de nombreuses personnalités de la contre-culture mouraient, que les autres s’installaient dans la société dominante et fondaient leur propre famille, et que l' »économie magique » des années 1960 cédait la place à la stagflation des années 1970 – cette dernière coûtant à de nombreux membres de la classe moyenne le luxe de pouvoir vivre en dehors des institutions sociales conventionnelles. La contre-culture continue cependant d’influencer les mouvements sociaux, l’art, la musique et la société en général, et la société dominante d’après 1973 a été à bien des égards un hybride de l’establishment et de la contre-culture des années 1960.

On a dit du mouvement de la contre-culture qu’il était rajeuni d’une manière qui conserve certaines similitudes avec la contre-culture des années 1960, mais il est aussi différent. Le photographe Steve Schapiro a enquêté et documenté ces communautés hippies contemporaines de 2012 à 2014. Il a parcouru le pays avec son fils, assistant à un festival après l’autre. Ces découvertes ont été compilées dans le livre de Schapiro, Bliss : Festivals transformationnels & le néo-hippie. L’une de ses conclusions les plus appréciées était que ces « Néo Hippies » vivent et encouragent un tel engagement spirituel dans la communauté.

Édition de l’Australie

Le courant contre-culturel australien a suivi celui qui a éclos aux États-Unis, et dans une moindre mesure celui de la Grande-Bretagne. Les scandales politiques dans le pays, comme la disparition de Harold Holt, et la crise constitutionnelle de 1975, ainsi que l’implication de l’Australie dans la guerre du Vietnam, ont conduit à une désillusion ou à un désengagement vis-à-vis des personnalités politiques et du gouvernement. De grandes manifestations ont été organisées dans les villes les plus peuplées du pays, telles que Sydney et Melbourne. Une marche importante a eu lieu à Sydney en 1971 sur George Street. Le photographe Roger Scott, qui a capturé la manifestation devant le Queen Victoria Building, a fait remarquer : « Je savais que je pouvais marquer un point avec mon appareil photo. C’était excitant. Le vieux monde conservateur prenait fin et une nouvelle Australie commençait. La manifestation est presque silencieuse. L’atmosphère est électrique. Les manifestants étaient déterminés à faire sentir leur présence… Il était clair qu’ils voulaient montrer au gouvernement qu’ils étaient puissamment mécontents ».

Les bouleversements politiques ont fait leur chemin dans l’art du pays : le cinéma, la musique et la littérature ont été façonnés par les changements en cours à la fois dans le pays, dans l’hémisphère sud et dans le reste du monde. Des groupes tels que The Master’s Apprentices, The Pink Finks et Normie Rowe & The Playboys, ainsi que The Easybeats de Sydney, Billy Thorpe & The Aztecs et The Missing Links ont commencé à émerger dans les années 1960.

L’une des voix littéraires australiennes les plus remarquées du mouvement de la contre-culture était Frank Moorhouse, dont le recueil de nouvelles, Futility and Other Animals, a été publié pour la première fois à Sydney en 1969. On dit que sa « narration discontinue » reflète « l’ambiance de la contre-culture ». Monkey Grip (1977) d’Helen Garner, publié huit ans plus tard, est considéré comme un exemple classique de roman australien contemporain et a rendu compte du mouvement contre-culturel florissant dans le centre de Melbourne au milieu des années 1970, notamment des relations ouvertes et de la consommation de drogues. Des années plus tard, Garner a révélé que ce roman était fortement autobiographique et basé sur ses propres journaux intimes. En outre, à partir des années 1960, la culture du surf a pris son essor en Australie étant donné l’abondance des plages dans le pays, et cela s’est reflété dans l’art, des groupes comme The Atlantics et des romans comme Puberty Blues ainsi que le film du même nom.

Les délimitations de genre et de sexualité ayant été démantelées, la contre-culture dans le Melbourne contemporain est fortement influencée par la scène des clubs LGBT.

Grande-BretagneEdit

Débutant à la fin des années 1960, le mouvement de la contre-culture s’est répandu rapidement et de manière omniprésente depuis les États-Unis. La Grande-Bretagne n’a pas connu l’agitation sociale intense produite en Amérique par la guerre du Vietnam et les tensions raciales. Néanmoins, les jeunes Britanniques se sont facilement identifiés au désir de leurs homologues américains de se débarrasser des mœurs sociales de la génération précédente. La nouvelle musique est une arme puissante. La musique rock, qui avait été introduite pour la première fois depuis les États-Unis dans les années 1950, devint un instrument clé dans les soulèvements sociaux de la jeune génération et la Grande-Bretagne devint rapidement une lame de fond de talents musicaux grâce à des groupes comme les Beatles, les Rolling Stones, les Who, Pink Floyd, et d’autres encore dans les années à venir.

Le mouvement anti-guerre en Grande-Bretagne collabora étroitement avec leurs homologues américains, soutenant les insurgés paysans dans les jungles asiatiques. Les manifestations  » Ban the Bomb  » étaient centrées sur l’opposition à l’armement nucléaire ; la campagne a donné naissance à ce qui allait devenir le symbole de la paix des années 1960.

Russie/Union soviétiqueEdit

Bien que n’étant pas exactement équivalent à la définition anglaise, le terme Контркультура (Kontrkul’tura) est devenu courant en russe pour définir un mouvement culturel des années 1990 qui encourageait à agir en dehors des conventions culturelles : utilisation d’un langage explicite ; descriptions graphiques de sexe, de violence et d’activités illicites ; utilisation sans droits d’auteur de personnages  » sûrs  » impliqués dans ces activités.

Au début des années 1970, le gouvernement soviétique a encouragé de manière rigide l’optimisme dans la culture russe. Le divorce et l’abus d’alcool étaient considérés comme tabous par les médias. Cependant, la société russe s’est lassée du fossé entre la vie réelle et le monde créatif, et la culture underground est devenue un « fruit défendu ». La satisfaction générale à l’égard de la qualité des œuvres existantes a conduit à la parodie, comme la tradition russe de la blague anecdotique qui a transformé le décor de Guerre et paix de Léon Tolstoï en un monde grotesque d’excès sexuels. Un autre exemple bien connu est l’humour noir (le plus souvent sous la forme de courts poèmes) qui traitait exclusivement de morts drôles et/ou d’autres mésaventures de petits enfants innocents.

Au milieu des années 1980, la politique de la Glasnost a permis la production d’œuvres moins optimistes. En conséquence, le cinéma russe de la fin des années 1980 et du début des années 1990 s’est manifesté par des films d’action avec des scènes explicites (mais pas nécessairement graphiques) de violence impitoyable et des drames sociaux sur la toxicomanie, la prostitution et les relations défaillantes. Bien que les films russes de l’époque seraient classés « R » aux États-Unis en raison de leur violence, l’utilisation du langage explicite était beaucoup plus douce que dans le cinéma américain.

À la fin des années 1990, la contre-culture russe est devenue de plus en plus populaire sur Internet. Plusieurs sites Web sont apparus, qui publiaient des nouvelles créées par les utilisateurs et traitant de sexe, de drogue et de violence. Les caractéristiques suivantes sont considérées comme les sujets les plus populaires dans ces œuvres :

• Utilisation généralisée d’un langage explicite ;
• Mauvaise orthographe délibérée ;
• Descriptions de la consommation de drogues et des conséquences de l’abus ;
• Représentations négatives de la consommation d’alcool ;
• Sexe et violence : rien n’est un tabou – en général, la violence est rarement préconisée, tandis que tous les types de sexe sont considérés comme bons;
• Parodie : la publicité dans les médias, les films classiques, la culture pop et les livres pour enfants sont considérés comme un jeu équitable;
• Non-conformité ; et
• Sujets politiquement incorrects, principalement le racisme, la xénophobie et l’homophobie.

Un aspect notable de la contre-culture à cette époque est l’influence des développements contra-culturels sur la culture pop russe. En plus des styles de musique russes traditionnels, tels que les chansons avec des paroles liées à la prison, de nouveaux styles de musique avec un langage explicite ont été développés.

AsieEdit

Dans un passé récent, le Dr Sebastian Kappen, un théologien indien, a essayé de redéfinir la contre-culture dans le contexte asiatique. En mars 1990, lors d’un séminaire à Bangalore, il a présenté ses perspectives contre-culturelles (chapitre 4 dans S. Kappen, Tradition, modernité, contre-culture : une perspective asiatique, Visthar, Bangalore, 1994). Le Dr Kappen envisage la contre-culture comme une nouvelle culture qui doit nier les deux phénomènes culturels opposés dans les pays asiatiques :

1. l’invasion par la culture capitaliste occidentale, et
2. l’émergence de mouvements revivalistes.

Kappen écrit :  » Si nous succombions au premier, nous devrions perdre notre identité ; si nous succombions au second, la nôtre serait une identité fausse, obsolète, dans un univers mental de symboles morts et de mythes retardés « .

Le mouvement contre-culturel le plus important en Inde avait eu lieu dans l’État du Bengale occidental au cours des années 1960 par un groupe de poètes et d’artistes qui s’appelaient eux-mêmes les Hungryalistes.