Il y a de l’histoire entre l’Inde et la Grande-Bretagne

Alors que l’Inde célèbre les 70 ans de son indépendance vis-à-vis des Britanniques, il existe une lentille alternative pour voir l’histoire des deux nations. Une histoire qui n’est pas uniquement définie par le Raj, mais qui a évolué pendant une période au milieu du XVIIIe siècle avant que la domination britannique ne s’installe. J’irais même jusqu’à affirmer que pour bien comprendre 1947, il faut comprendre comment les Britanniques sont entrés en Inde dans les années 1770.

À cette époque, alors que l’avenir n’était pas encore écrit, il y avait encore une possibilité d’échange entre les cultures. Cet échange ne serait pas disponible lorsque la stratification raciale et les polarités « nous » contre « eux » sont devenues la norme. C’était une époque d’acceptation et de rejet, où la classe, plutôt que la couleur de la peau, était souvent le facteur prépondérant de la différence.

Les historiens révisionnistes décrivent une culture plus intégrée dans le sud, en particulier à Chennai (anciennement Madras), où les élites européennes et indiennes interagissaient dans une culture de  » soiree  » animée. Comme le dit David Washbrook, « une longue exposition aux idées européennes a donné lieu à de nombreuses autres formes de dialogue interculturel – qui pouvaient être évaluées positivement par les Européens eux-mêmes, même dans la métropole. Le plus remarquable ici était la grande cour Maratha à Thanjavur. »

Alors que les sociétés commerciales et les marchands hollandais, français et anglais rivalisaient pour se surpasser les uns les autres, il n’y avait aucune certitude que la Grande-Bretagne réussirait à s’imposer comme puissance dominante. Chaque fois qu’une guerre éclate entre les Britanniques et les Français en Europe, l’Inde du Sud devient la scène sur laquelle se joue cette rivalité.

En 1776, la Grande-Bretagne perd ses colonies américaines et quatre ans plus tard, Tipu Sultan défait les armées de l’East India Company (EIC) lors de la deuxième guerre de Mysore (1780-’84). Pour reprendre les termes de Natasha Eaton, « il n’y avait pas de précédent de domination britannique directe sur des peuples non européens, et il n’y avait pas non plus d’exemples modernes de gouvernement européen en Asie. »

Mais il y avait quelques tendances claires motivées par la race à mesure que le pouvoir colonial passait du commercial au politique vers la fin du XVIIIe siècle. Alors qu’une importante communauté anglo-indienne (alors appelée eurasienne) a aidé l’Angleterre à consolider son pouvoir au début de la période, à partir de 1786, les Anglo-Indiens ont été exclus de la vie sociale européenne et n’ont plus été classés comme sujets britanniques, mais comme « indigènes de l’Inde ». Ce n’était qu’un des nombreux marqueurs qui indiquaient le glas des emprunts et des échanges culturels éclectiques entre les deux nations.

Un texte tamoul du XIXe siècle, le Sarva-Deva-Vilasa, forme une lentille sur la riche vie artistique de Madras, ses dirigeants indigènes et la façon dont l’Orient et l’Occident se mimaient mutuellement.

Elle a également coïncidé avec la transition de l’EIC, petit organisme commercial, vers ce qui allait devenir la première société multinationale du monde. Déjà, John Company, comme on l’appelait, commençait à avoir la réputation de tout faire pour maximiser les profits aux dépens tragiques de ses sujets.

Jawaharlal Nehru, nationaliste engagé et premier premier ministre de l’Inde indépendante (1889-1964), a noté qu’à peu près à cette époque, le mot hindoustani « piller » est tombé dans le vernaculaire britannique. Bien que plus connu pour son discours sur le « tryst of destiny » en 1947, Nehru, dans The Discovery of India, décrit que le processus que les Britanniques appelleront plus tard commerce était en fait un « pillage » et que l' »arbre à pagodes » – ou arbre de l’argent – « a été secoué encore et encore jusqu’à ce que les famines les plus terribles ravagent le Bengale ».

Donc, il est clair que cette période pré-Raj était loin d’être halcyon – sûrement un mythe nostalgique colporté par ceux de l’industrie du divertissement – et pourtant, elle offre une autre perspective. En particulier, je suggérerais que cette période d’échange peut être incarnée par la figure peu connue du dubash – littéralement, traducteur – un individu Madrasi unique, placé au  » croisement  » entre les cultures.

Dès le début des années 1700, les dubash ont quitté les zones agricoles périphériques de Madras et ont commencé à exercer une influence dans le centre en tant que membres de l’élite. Ils jouaient le rôle d’interprète ou de courtier entre les hommes de la Compagnie européenne, les commerçants privés et les marchands autochtones, et leur rôle précoce indique que l’interdépendance entre les Indiens et les Britanniques pouvait reposer sur des bases plus solides que ce que l’on supposait.

Alors que la recherche historique sur cette figure subalterne n’en est actuellement qu’à ses débuts, un texte tamoul du XIXe siècle, le Sarva-Deva-Vilasa, forme une lentille sur la riche vie artistique de la ville, ses dirigeants indigènes – dont plusieurs nommés dubashes – et la façon dont l’Orient et l’Occident se sont mutuellement imités. Tout comme les Anglais ont suivi la tendance dubashi à construire des maisons de jardin dans et autour de Madras, les dubash ont construit des manoirs et, imitant leurs mécènes coloniaux, ont développé un goût pour la musique occidentale et les promenades matinales à cheval. Dans le texte, il décrit comment les dubashs chevauchaient « avec de nombreux chiens de chasse et accompagnés de dames anglaises ».

Bien que cette image capture un moment charnière et l’intimité des relations avec les Anglais, le narrateur critique également leurs suzerains étrangers et la manière dont l’État colonial menaçait de déstabiliser la position de l’élite indigène. Il existe d’autres personnages (comme les banias de Kolkata) qui illustrent la complexité de telles rencontres entre l’Est et l’Ouest, et qui suggèrent également le potentiel qui peut surgir lorsque de multiples relations et individus se croisent.

Alors, alors que nous célébrons l’indépendance de l’Inde – et tout au long du reste de cette année culturelle 2017 entre le Royaume-Uni et l’Inde – examinons nos points de connexion, de symbiose et les endroits où les échanges culturels se produisent. En comprenant pourquoi cela peut aller si mal – et cela a été le cas pendant le Raj, de manière hideuse – nous avons la possibilité de réexaminer notre propre histoire commune d’une manière qui n’est pas nostalgique ou aérographe, mais nuancée et, on l’espère, plus authentique.

J’aimerais entendre vos pensées.