Il y a trois décennies, l’Amérique a perdu sa religion. Pourquoi?

L’idée d’exceptionnalisme américain est devenue si douteuse qu’une grande partie de son usage moderne est simplement sarcastique. Mais en matière de religion, les Américains sont vraiment exceptionnels. Aucun pays riche ne prie presque autant que les États-Unis, et aucun pays qui prie autant que les États-Unis n’est presque aussi riche.

La synthèse unique de richesse et de culte de l’Amérique a rendu perplexes les observateurs internationaux et déjoué leurs plus grandes théories d’une prise de pouvoir laïque mondiale. À la fin du 19e siècle, un ensemble de philosophes célèbres – comme Friedrich Nietzsche, Karl Marx et Sigmund Freud – ont proclamé la mort de Dieu et prédit que l’athéisme suivrait les découvertes scientifiques et la modernité en Occident, aussi sûrement que la fumée suit le feu.

Les Américains obstinément pieux ont jeté un froid sur la thèse de la sécularisation. Au plus profond du XXe siècle, plus de neuf Américains sur dix déclaraient croire en Dieu et appartenir à une religion organisée, la grande majorité d’entre eux se disant chrétiens. Ce nombre est resté stable – à travers la révolution sexuelle des années 60, à travers les années 70 sans racines et anxieuses, et à travers les années 80  » la cupidité est bonne « .

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Mais au début des années 1990, le lien historique entre l’identité américaine et la foi s’est rompu. La non-affiliation religieuse aux États-Unis a commencé à augmenter – et à augmenter, et à augmenter. Au début des années 2000, la proportion d’Américains qui déclaraient ne s’associer à aucune religion établie (également appelés « nones ») avait doublé. Dans les années 2010, ce fourre-tout d’athées, d’agnostiques et de barboteurs spirituels avait triplé de taille.

L’histoire ne donne pas souvent la satisfaction d’un tournant soudain et durable. L’histoire a tendance à se dérouler en cycles désordonnés – actions et réactions, révolutions et contre-révolutions – et même les changements semi-permanents sont subtils et glaçants. Mais la montée de la non-affiliation religieuse en Amérique ressemble à l’un de ces rares moments historiques qui n’est ni lent, ni subtil, ni cyclique. On pourrait le qualifier d’exceptionnel.

La question évidente pour quiconque passe au moins deux secondes à regarder le graphique ci-dessus est la suivante : Que diable s’est-il passé vers 1990 ?

Selon Christian Smith, professeur de sociologie et de religion à l’université de Notre Dame, l’embardée non religieuse de l’Amérique a surtout été le résultat de trois événements historiques : l’association du Parti républicain avec la droite chrétienne, la fin de la guerre froide et le 11 septembre.

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Cette histoire commence avec la montée de la droite religieuse dans les années 1970. Alarmés par la propagation de la culture laïque – y compris, mais sans s’y limiter, la révolution sexuelle, la décision Roe v. Wade, la nationalisation des lois sur le divorce sans faute et l’Université Bob Jones qui a perdu son statut d’exonération fiscale en raison de son interdiction des rencontres interraciales – les chrétiens sont devenus plus actifs politiquement. Le GOP les a accueillis à bras ouverts. Le parti, qui dépendait de plus en plus de sa base blanche exurbaine, avait besoin d’une stratégie de base et d’un programme politique. Au cours de la décennie suivante, la droite religieuse – dont la Coalition chrétienne de Ralph Reed, Focus on the Family de James Dobson et la Majorité morale de Jerry Falwell – est devenue un poids lourd du Parti républicain en matière de collecte de fonds et d’organisation. En 1980, la plateforme sociale du GOP était un fac-similé des points de vue chrétiens conservateurs sur la sexualité, l’avortement et la prière à l’école.

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Le mariage entre la droite religieuse et la droite politique a livré Reagan, Bush, et d’innombrables victoires étatiques et locales. Mais il a dégoûté les démocrates libéraux, en particulier ceux qui avaient de faibles liens avec l’Église. Il a également choqué la conscience des modérés, qui préféraient une grande distance entre leur foi et leur politique. Selon Smith, il est possible que les jeunes libéraux et les chrétiens vaguement affiliés aient enregistré pour la première fois leur aversion pour la droite chrétienne au début des années 1990, après avoir observé pendant une décennie son rôle puissant dans la politique conservatrice.

Deuxièmement, il a pu sembler antipatriotique d’avouer son ambivalence envers Dieu alors que les États-Unis étaient enfermés dans une épreuve de force géopolitique avec un Empire du Mal impie. En 1991, cependant, la guerre froide a pris fin. La dissolution de l’URSS entraîne la disparition de l’association de l’athéisme avec l’ennemi juré de l’Amérique. Après cela, les « nones » pouvaient être francs sur leur indifférence religieuse, sans craindre que cela les fasse passer pour des apologistes soviétiques.

Troisièmement, le prochain ennemi géopolitique de l’Amérique n’était pas un État impie. C’était un mouvement apatride craignant Dieu : le terrorisme islamique radical. Une série d’attentats et de tentatives d’attentats à la bombe dans les années 1990 par des organisations fondamentalistes comme Al-Qaïda a culminé avec les attaques du 11 septembre. Ce serait une terrible simplification que de suggérer que la chute des tours jumelles a encouragé des millions de personnes à quitter leur église, a déclaré M. Smith. Mais avec le temps, Al-Qaïda est devenu un référent utile pour les athées qui voulaient faire valoir que toutes les religions étaient intrinsèquement destructrices.

Pendant ce temps, pendant la présidence de George W. Bush, l’association du christianisme avec des politiques républicaines impopulaires a éloigné davantage de jeunes libéraux et modérés à la fois du parti et de l’Église. Les nouveaux athées, tels que Christopher Hitchens et Sam Harris, sont devenus des célébrités intellectuelles ; le best-seller de 2006, American Theocracy, affirmait que les évangéliques de la coalition républicaine étaient en train d’organiser un coup d’État tranquille qui plongerait le pays dans le désarroi et la ruine financière. Tout au long de la présidence Bush, les électeurs libéraux – en particulier les électeurs libéraux blancs – se sont détachés de la religion organisée en nombre toujours plus élevé.

La religion a perdu son effet de halo au cours des trois dernières décennies, non pas parce que la science a chassé Dieu de la place publique, mais plutôt parce que la politique l’a fait. Au XXIe siècle, « non religieux » est devenu une identité américaine spécifique – celle qui distingue les Blancs laïques et libéraux de la droite conservatrice et évangélique.

D’autres forces sociales, qui ont peu à voir avec la géopolitique ou la partisanerie, ont joué un rôle clé dans la montée des nones.

L’Église n’est qu’une des nombreuses institutions sociales – dont les banques, le Congrès et la police – qui ont perdu la confiance du public à l’ère de l’échec des élites. Mais les scandales dans l’Église catholique ont accéléré sa perte particulièrement rapide de stature morale. Selon une étude de Pew, 13 % des Américains s’identifient aujourd’hui comme d' »anciens catholiques », et beaucoup d’entre eux quittent complètement la religion organisée. Au fur et à mesure que les rangs des non catholiques ont augmenté, il est devenu plus acceptable socialement pour les pratiquants occasionnels ou rares de dire aux sondeurs qu’ils ne s’identifient pas particulièrement à une foi. Il est également devenu plus facile pour les nones de rencontrer, de se marier et d’élever des enfants qui grandissent sans véritable attachement religieux.

Pas plus que Smith n’exclut les antagonistes familiers du capitalisme et d’internet pour expliquer la popularité de la non-affiliation. « Le premier a rendu la vie plus précaire, et le second a permis aux individus anxieux de construire plus facilement leurs propres spiritualités à partir d’idées et de pratiques qu’ils trouvent en ligne », dit-il, comme les guides de méditation bouddhistes et les forums Reddit athées.

Le plus important a été les changements spectaculaires dans la famille américaine. Le dernier demi-siècle a porté une série de coups corporels au mariage américain. Les taux de divorce ont connu un pic dans les années 70 jusqu’aux années 90, suite à la propagation état par état des lois sur le divorce sans faute. Au moment où les taux de divorce se sont stabilisés, le taux de mariage a commencé à s’effondrer dans les années 80, en raison à la fois du déclin du mariage au sein de la classe ouvrière et du retardement du mariage chez les couples ayant fait des études supérieures.

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« Il y a historiquement eu ce paquet : Se marier, aller à l’église ou au temple, avoir des enfants, les envoyer à l’école du dimanche », a déclaré Smith. Mais tout comme les familles stables font des congrégations stables, l’instabilité familiale peut déstabiliser l’Église. Les personnes divorcées, les parents isolés et les enfants de divorcés ou de foyers monoparentaux sont tous plus susceptibles de se détacher au fil du temps de leurs congrégations.

Enfin, le phénomène de « l’âge adulte retardé » pourrait être un autre contributeur subtil. Un plus grand nombre d’Américains, en particulier les diplômés d’université dans les grandes zones métropolitaines, repoussent le mariage et la procréation jusqu’à la trentaine, et utilisent leur vingtaine pour établir une carrière, sortir avec des amis et profiter du fait d’être jeune et célibataire dans une ville. Lorsqu’ils s’installent, ils ont établi une routine – travail, brunch, gym, rendez-vous, boisson, football – qui laisse peu de place à la messe hebdomadaire. « Ils savent qui ils sont à 30 ans, et ils ne sentent pas qu’ils ont besoin d’une église pour le leur dire », a déclaré Smith.

L’essor des nones ne montre aucun signe de ralentissement. En fait, l’identité religieuse qui semble faire le meilleur travail à la fois pour conserver les anciens membres et en attirer de nouveaux est la nouvelle religion américaine de Nothing Much at All.

La montée des nones est-elle importante ?

Envisageons d’abord la possibilité qu’elle ne le soit pas. En s’éloignant de la religion organisée, les jeunes Américains ne sont pas tout à fait tombés dans la méchanceté. En fait, les jeunes d’aujourd’hui sont particulièrement consciencieux, moins susceptibles de se battre, de boire, de consommer des drogues dures ou d’avoir des relations sexuelles avant le mariage que les générations précédentes. Ils pourraient ne pas être en mesure de citer le livre de Matthieu, mais leurs politiques économiques et sociales – qui insistent sur les protections pour les doux politiquement et les persécutés historiquement – ne sont pas si loin d’une certaine lecture des béatitudes.

Mais la politique libérale des jeunes nous amène à la première grande raison de se soucier de la hausse de la non-affiliation. Un fossé s’est creusé entre les deux partis politiques américains. Dans un coup du sort, la droite chrétienne est entrée en politique pour sauver la religion, seulement pour rendre le lien entre chrétiens et républicains inacceptable pour des millions de jeunes – accélérant ainsi le virage du pays contre la religion.

Bien qu’il serait faux de dire que les démocrates sont un parti laïc (les électeurs noirs plus âgés sont très religieux et votent démocrate de manière fiable), la gauche a aujourd’hui une part plus élevée d’électeurs non affiliés religieusement que n’importe quand dans l’histoire moderne. Dans le même temps, la religiosité moyenne des républicains chrétiens blancs a augmenté, selon Robert P. Jones, PDG de l’institut de sondage PRRI et auteur de The End of White Christian America. Les évangéliques se sentent tellement en difficulté qu’ils se sont tournés vers un champion profondément immoral et autoritaire pour les protéger, même si cela signifie rendre à un César américain tout ce qu’il veut. La politique américaine risque de devenir une guerre de religiosité contre la laïcité par procuration, où les deux camps voient l’autre comme une force politique catastrophique qui doit être détruite à tout prix.

La question plus profonde est de savoir si la perte soudaine de la religion a des conséquences sociales pour les Américains qui s’en retirent. Les Américains laïques, qui connaissent bien la façon dont les religions traditionnelles ont trahi le libéralisme moderne, n’ont peut-être pas examiné comment la religion organisée a historiquement offert des solutions à leurs angoisses existentielles modernes.

Faire des amis en tant qu’adulte sans congrégation hebdomadaire est difficile. Établir une routine de week-end pour apaiser les nerfs du dimanche après-midi est difficile. Concilier le sentiment écrasant de l’importance de la vie avec l’indifférence ostensible de l’univers à la souffrance humaine est difficile.

Bien que la croyance en Dieu ne soit pas une panacée pour ces problèmes, la religion est plus qu’un théisme. C’est un faisceau : une théorie du monde, une communauté, une identité sociale, un moyen de trouver la paix et un but, et une routine hebdomadaire. Ceux qui, comme moi, ont largement rejeté cet ensemble, se retrouvent souvent à faire des achats à la carte pour trouver un sens, une communauté et une routine afin de combler un vide dans la foi. Leur politique est une religion. Leur travail est une religion. Leur cours de fitness est une église. Et ne pas regarder leur téléphone pendant plusieurs heures consécutives est un sabbat.

Les non-américains peuvent très bien construire des systèmes laïques réussis de croyance, de but et de communauté. Mais imaginez ce que pourrait penser un croyant dévoué : Des millions d’Américains ont abandonné la religion, pour la recréer partout où ils regardent.