Le dais nuptial (Chuppah)

Le chuppah est une tapisserie fixée au sommet de quatre poteaux. Le mot chuppah signifie couverture ou protection, et est destiné à servir de toit ou de couverture pour les mariés lors de leur mariage.

La chuppah n’est pas simplement une charmante coutume folklorique, un objet cérémoniel reporté d’un passé primitif. Elle sert un objectif juridique précis, bien que compliqué : c’est l’acte décisif qui permet d’actualiser officiellement le nouveau statut de mariage du couple, et c’est la conclusion légale du processus de mariage qui a commencé avec les fiançailles. Ensemble, ces deux kinyanim (actes d’acquisition) sont appelés chuppah ve’kiddushin.

La chuppah symbolise la maison du marié, et le nouveau domaine de la mariée. Plus précisément, la chuppah symbolise la chambre nuptiale, où l’acte marital était consommé dans les temps anciens.

Le dais en tapisserie que nous connaissons sous le nom de chuppah a été identifié pour la première fois par le rabbin Moïse Issereles (Rema) au XVIe siècle, et nous devons supposer qu’il était relativement nouveau à son époque. Le concept, cependant, est ancien, et le Talmud le considère comme bibliquement requis pour le mariage.

Qu’est-ce que la tchuppah exactement ? Bien que nous sachions qu’à l’origine, il s’agissait de la maison du marié, ou d’une annexe de la maison de son père dans laquelle le nouveau couple s’installait, nous ne pouvons pas savoir, en termes halakhiques précis, ce que le symbole de cette tchuppah est censé être aujourd’hui. (Le Psaume 19:6 parle de l’époux sortant de sa chuppah, tandis que Joël 2:16 dit : « Que l’époux sorte de sa chambre , et la mariée de sa chuppah. »)

Selon plusieurs érudits médiévaux, notamment Ran et Rif, la chuppah était effectuée par la simple entrée de la mariée dans la maison du marié. C’est pourquoi la symbolisation de la tchuppah dans une synagogue ou une salle, par exemple, ne peut se faire qu’avec un dais ; si elle avait des murs, alors dès que le couple y mettait les pieds après les fiançailles avec l’intention de se marier, il changeait de statut. Selon Maïmonide, ce n’est que dans la réclusion, le yichud, que la chuppah scelle le mariage. Le Tur estimait que le marié couvrait la mariée d’un vêtement et que cela constituait l’acte légal de la chuppah. Le Nachalat Shivah cite la coutume ashkénaze qui fait autorité et selon laquelle un tallit sur leurs deux têtes constitue la chuppah définitive. Les Tosafistes ont déclaré que le fait de couvrir le visage de la mariée avec un voile finalisait le mariage. Mordecai a enseigné que le processus même de quitter la maison de son père pour entrer dans la maison du marié était lui-même une tchuppah ; d’autres, comme le Rosh, ont soutenu que le carrosse décoré porté à la main, qui à l’époque du Second Temple transportait la mariée à travers la ville, était réellement la tchuppah. Le « Bach » prescrit donc d’accomplir pratiquement tous ces actes afin de couvrir toutes les possibilités halakhiques. La mariée est voilée, et l’auvent est la couverture du marié pour la mariée. La belle coutume ancienne askhénaze qui consiste à placer le tallit du marié sur la tête du couple pour les bénédictions nuptiales a été conservée en grande partie par les séfarades et les juifs allemands.

La construction de la tchuppah est simple : un tissu ou tallit est étalé sur quatre poteaux. Il faut veiller, dans la mesure du possible, à ce que le tissu soit fixé au sommet des poteaux (plutôt qu’à leurs côtés), qui servent de séparation et de mur juridique. Légalement, cela constitue un domaine privé au regard des lois du sabbat, et cela transforme la chuppah, techniquement en maison privée du marié.

Quel type de tissu doit être utilisé pour une chuppah ? Historiquement, la chuppah était un objet d’art désirable, que tout le monde cherchait à décorer – après tout, elle symbolisait aussi le mariage d’alliance entre D-ieu et Son peuple. La communauté médiévale utilisait souvent un parokhet (une couverture d’arche), bien qu’il ait été jugé inapproprié d’appliquer un objet de sainteté à la chambre nuptiale. Compte tenu de la suggestion de fixer la couverture au sommet des poteaux, une chuppah fleurie n’est pas souhaitable, bien qu’il soit parfaitement acceptable de couvrir et de décorer la chuppah en tapisserie avec un dais de fleurs. La véritable beauté réside peut-être dans la simplicité. Combien plus élégant est le symbole d’un tallit attaché au sommet de quatre perches portables tenues par quatre amis !

La tchuppah n’est requise que pour les noces, mais avec les tchuppot élaborées d’aujourd’hui, on ne peut s’empêcher d’avoir tout le service, même les fiançailles, sous la tchuppah. C’est parfaitement acceptable, mais il serait plus significatif, et aussi plus instructif pour un public non averti, d’élever une chuppah portable après la lecture de la ketubah, à temps pour les sept bénédictions des noces.

Les mariés doivent se tenir sous la chuppah. Il n’est pas nécessaire que le rabbin, le chantre, les témoins ou les parents soient sous le dais. Si leur présence était une exigence, les autres symboles de la tchuppah – voile, tallit, vêtements, intimité – ne seraient pas efficaces sans eux.

La tchuppah est un instrument juridique, mais le fait que seul ce symbole du dais ait survécu fait une déclaration au couple. D’abord, il enseigne que ce toit simple et fragile, désormais commun aux deux partenaires, lance le mariage. Selon les mots de William Henry Channing, il leur apprend « à se contenter de petits moyens : à rechercher l’élégance plutôt que le luxe, et le raffinement plutôt que la mode, à être dignes et non respectables, et riches, non riches ». Deuxièmement, il affirme l’enseignement de Ha-manhig selon lequel la tchouppa met le couple à l’écart de la foule, pour éviter qu’il n’ait l’air de « se marier sur la place du marché », ce qui était considéré comme grossier et indélicat à l’extrême. Le mariage est l’établissement d’un foyer, d’un îlot d’équilibre et de sérénité  » loin de la foule déchaînée « .

La chuppah est un lieu de vie.