Les prédicateurs noirs célèbres : John Marrant, George Liele, Andrew Bryan, David George,

L’un des premiers prédicateurs noirs d’Amérique était John Marrant.

Né noir libre à New York en 1755, son père meurt quand il est jeune.

Il voyage avec sa mère en Floride, en Géorgie et en Caroline du Sud. Il apprend à lire, à jouer du violon et du cor d’harmonie.

En 1770, alors qu’il est adolescent pendant le réveil du Grand Réveil, Marrant est emmené écouter l’évangéliste George Whitefield à Charleston, en Caroline du Sud, et il vient au Christ.

Etant bruyant sur sa nouvelle foi, il a été rejeté par sa famille.

Marrant s’est éloigné et a vécu dans les bois en faisant confiance à Dieu. Il se lia d’amitié avec des Cherokees et apprit leur langue.

Alors que les tensions augmentaient avant la Révolution, les Britanniques incitant les Indiens, Marrant fut arrêté par le chef Cherokee et presque exécuté.

Providentiellement, il a prêché au chef, qui s’est converti, et lui a donné la permission totale de proclamer l’Évangile dans toute la tribu.

Il a également prêché aux Creek, Catawba et Housaw.

John Marrant retourne en Caroline du Sud où il prêche parmi les esclaves.

Lorsque la guerre d’indépendance éclate, il est impressionné dans la marine britannique et emmené en Angleterre où il prêche pendant des années.

Il revient ensuite prêcher l’Évangile en Nouvelle-Écosse à  » un grand nombre d’Indiens et de Blancs  » à Green’s Harbour près de Terre-Neuve.

La comtesse de Huntingdon, à l’esprit missionnaire, publie A Narrative of the Lord’s Wonderful Dealings with John Marrant, a Black, qui devient incroyablement populaire et connaît 17 éditions.

En 1750, George Liele est né esclave en Virginie, et emmené en Géorgie en 1752.

À 23 ans, il entend le prédicateur baptiste Rev. Matthew Moore et se convertit.

Liele a écrit plus tard qu’il « a vu ma condamnation dans mon propre cœur, et je n’ai trouvé aucun moyen par lequel je pouvais échapper à la damnation de l’enfer, seulement par les mérites de mon Seigneur et Sauveur mourant Jésus-Christ. »

George Liele fréquente l’église baptiste de Buckhead Creek, avec son maître, Henry Sharp, qui est diacre.

Henry Sharp encourage la prédication de George et le libère.

George Liele gagne des adeptes et les organise en congrégation dans l’église baptiste de Silver Bluff à Beach Island, en Caroline du Sud, en 1773 – considérée comme l’une des premières congrégations noires d’Amérique.

Lorsque la guerre d’indépendance menace, George Liele et les membres de sa congrégation déménagent à Savannah, en Géorgie, où ils se réunissent dans la grange de Jonathan Bryan.

L’un des esclaves de Jonathan Bryan, Andrew Bryan, se convertit, est libéré et devient le pasteur de la congrégation — First Bryan Baptist Church — l’une des premières églises baptistes noires d’Amérique du Nord.

En 1802, la congrégation compte 700 membres et change de nom pour devenir la First African Baptist Church.

L’Association baptiste de Savannah écrit à l’occasion de son décès en 1812 (The Wallbuilder Report, 2005) :

« L’Association est sensiblement affectée par la mort du Rev. Andrew Bryan, un homme de couleur, et pasteur de la première église de couleur à Savannah.

Ce fils de l’Afrique, après avoir souffert des persécutions inexprimables dans la cause de son divin Maître, a finalement été autorisé à s’acquitter des devoirs du ministère parmi ses amis de couleur dans la paix et la tranquillité, dont des centaines, par son intermédiaire, ont été amenés à la connaissance de la vérité ‘telle qu’elle est en Jésus’.' »

Un autre des convertis de George Liele était David George.

En 1778, lorsque les Britanniques ont capturé Savannah pendant la Révolution, David George est allé avec les Britanniques en Nouvelle-Écosse, où il a fondé une église baptiste noire, puis en 1792, il est allé avec les Britanniques à Freetown, en Sierra Leon, et a commencé une autre église baptiste noire.

Une autre congrégation noire précoce a commencé dans un bâtiment de la plantation du colonel William Byrd III en 1774. Elle est devenue la première église baptiste de Petersburg, en Virginie. (En 1865, l’église a accueilli la première convention républicaine de Virginie.)

Alors que la guerre révolutionnaire s’intensifiait, George Liele a décidé d’évacuer. Alan Neely a écrit dans le Dictionnaire biographique des missions chrétiennes (NY : Macmillan, ed. Gerald H. Anderson, 1998, 400-1):

« Afin d’être évacué avec d’autres royalistes et les troupes britanniques, Liele a obtenu un prêt et accepté le statut de serviteur sous contrat pour payer le passage pour lui-même, sa femme et ses quatre enfants sur un bateau à destination de la Jamaïque.

En débarquant là-bas en janvier 1783, il a rapidement remboursé la dette et obtenu la permission de prêcher aux esclaves de l’île.

Ainsi, au moment où William Carey – souvent perçu à tort comme le premier missionnaire baptiste – s’embarquait pour l’Inde en 1793, Liele avait travaillé comme missionnaire pendant une décennie, subvenant à ses besoins et à ceux de sa famille en cultivant et en transportant des marchandises avec un chariot et une équipe.

Apparemment, il n’a jamais reçu ni accepté de rémunération pour son ministère, dont la majeure partie était destinée aux esclaves.

Il a prêché, baptisé des centaines de personnes et les a organisées en congrégations régies par un pacte ecclésiastique qu’il a adapté au contexte jamaïcain.

En 1814, ses efforts avaient produit, directement ou indirectement, quelque 8 000 baptistes en Jamaïque.

Il fut parfois harcelé par les colons blancs et par les autorités gouvernementales pour avoir  » agité les esclaves  » et fut emprisonné, une fois pendant plus de trois ans.

S’il ne remit jamais ouvertement en cause le système de l’esclavage, il prépara la voie à ceux qui le firent ; il mérite bien le titre de  » prophète de la délivrance de l’esclavage nègre « . Liele est mort en Jamaïque. »

Un autre prédicateur noir de premier plan était Richard Allen, né de parents esclaves à Philadelphie et vendu avec sa famille dans une plantation à Dover, dans le Delaware.

En tant que jeune homme, le maître de Richard, Stokley Sturgis, lui donne la permission d’assister à des réunions religieuses méthodistes, où il apprend à lire.

En l’an 1777, à l’âge de 17 ans, Richard Allen est converti et déterminé à travailler encore plus dur pour prouver que le christianisme ne rend pas les esclaves paresseux.

Allen a invité un pasteur méthodiste à rendre visite à son maître et à lui prêcher.

Les méthodistes étaient contre l’esclavage, le fondateur John Wesley l’ayant appelé « cette somme exécrable de toutes les vilenies ».

Après que le maître d’Allen ait entendu qu’au jour du Jugement, les esclavagistes seraient « pesés dans la balance et trouvés défaillants », il s’est converti et a pris des dispositions pour que Richard devienne libre.

Richard Allen devient un exhortateur agréé et, en 1783, part prêcher dans le Delaware, le New Jersey, la Pennsylvanie et le Maryland, marchant tellement que ses pieds sont gravement ampoulés.

Richard Allen, ainsi que d’autres prédicateurs noirs de l’église épiscopale méthodiste de Saint-Georges, fondent leur propre église.

Le premier bâtiment de leur église est dédié par l’évêque Francis Asbury en 1794.

Le docteur Benjamin Rush et George Washington ont contribué à l’église de Richard Allen.

En 1816, Allen a dirigé la formation d’une toute nouvelle dénomination, l’African Methodist Episcopal Church, qui a été la première dénomination afro-américaine organisée aux États-Unis.

Le bâtiment principal était à Philadelphie, nommé Mother Bethel AME Church. Il s’agit de la plus ancienne parcelle immobilière des États-Unis détenue sans interruption par des Afro-Américains.

Jarena Lee est devenue la première femme à recevoir une « autorisation » de prêcher, Richard Allen ayant donné son accord.

Allen a soutenu les missionnaires de l’AME, notamment le révérend Scipio Beanes, qui a été envoyé en Haïti en 1827.

À la date de la mort de Richard Allen, le 26 MARS 1831, l’Église épiscopale méthodiste africaine comptait plus de 10 000 membres, et depuis, plus de 3 millions.

La devise de l’Église AME est :

« Dieu notre Père,

Le Christ notre Rédempteur,

Le Saint-Esprit notre Consolateur,

L’humanité notre famille. »

Richard Allen a écrit dans son autobiographie :

« Je suis né l’année de notre Seigneur 1760, le 14 février, esclave de Benjamin Chew, de Philadelphie….

Ma mère, mon père et quatre de nos enfants ont été vendus dans l’État du Delaware, près de Douvres, et j’étais un enfant et j’ai vécu avec lui jusqu’à ce que j’aie plus de vingt ans,

pendant ce temps, j’ai été réveillé et amené à me voir pauvre, misérable et défait, et sans la miséricorde de Dieu, je dois être perdu …….

Je suis allé la tête baissée pendant plusieurs jours. Mes péchés étaient un lourd fardeau. J’étais tenté de croire qu’il n’y avait pas de miséricorde pour moi. Je criais au Seigneur nuit et jour.

Une nuit, j’ai pensé que l’enfer serait ma part. J’ai crié vers Celui qui aime entendre les prières d’un pauvre pécheur ; et tout à coup mon cachot a tremblé, mes chaînes se sont envolées, et gloire à Dieu, j’ai pleuré.

Mon âme était remplie. J’ai pleuré, assez, pour moi – le Sauveur est mort. »

Allen a déclaré :

« Cette terre, que nous avons arrosée de nos larmes et de notre sang, est maintenant notre mère patrie, et nous sommes bien satisfaits de rester là où la sagesse abonde et où l’Évangile est libre. »

En hiver 1784, Richard Allen, et un autre affranchi noir, Harry Hosier, assistent à la « Conférence de Noël » des méthodistes, où l’Église méthodiste se sépare officiellement de l’Église d’Angleterre pour former sa propre dénomination.

Richard Allen a été invité, mais a refusé, de prêcher dans les États du Sud avec le prédicateur de circuit Francis Asbury — le premier évêque méthodiste d’Amérique.

Au lieu de cela, Harry Hosier a accompagné le révérend Francis Asbury.

Hosier a ensuite accompagné d’autres évêques méthodistes : Le révérend Richard Whatcoat, le révérend Freeborn Garretson et le révérend Thomas Coke.

L’évêque Thomas Coke a décrit Harry Hosier :

« Je crois vraiment qu’il est l’un des meilleurs prédicateurs au monde. Il y a une puissance si étonnante qui accompagne sa prédication… et c’est l’une des créatures les plus humbles que j’ai jamais vues. »

Né en Caroline du Nord, Harry Hosier était analphabète. Néanmoins, il mémorisait mot pour mot des sermons entiers et de longs passages des Écritures, ce qui a conduit les évêques méthodistes à le laisser prêcher lors de leurs réunions avec beaucoup d’effet.

Le révérend Henry Boehm a écrit (The Wallbuilder Report, 2005):

« Harry était tellement illettré… qu’il ne pouvait pas lire un mot, mais il pouvait répéter l’hymne comme s’il le lisait, et citer son texte avec une grande précision. Sa voix était musicale, sa langue comme la plume d’un écrivain prêt. Il était d’une popularité sans bornes, et beaucoup préféraient l’entendre plutôt que l’évêque. »

Le sermon de Hosier « Le figuier stérile », prêché en 1781, fut le premier sermon d’un prédicateur noir qui fut recopié et imprimé.

Le Dr. Benjamin Rush, un signataire de la Déclaration d’indépendance, s’est exclamé que Harry Hosier avait prêché le plus grand sermon qu’il ait jamais entendu.

Comme il était trop dangereux de prêcher dans le Sud démocrate pro-esclavagiste, Hosier a prêché des réveils de réunions de camp le long de la frontière occidentale de l’Amérique de cette époque, les territoires de l’Ohio et de l’Indiana. Il a été décrit par les historiens (The Wallbuilder Report, 2005):

« … un exhortateur de camp meeting renommé, le prédicateur noir le plus connu de son temps, et sans doute le plus grand coureur de circuits de son époque. »

Le professeur William Pierson de l’université Fisk a expliqué comment le terme « Hoosier » a pu naître comme une étiquette péjorative pour ceux qui assistaient à ces réunions de camp rurales (The Wallbuilder Report, 2005) :

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