Les techniques logothérapeutiques et leur source spirituelle

La logothérapie guérit en travaillant dans la dimension spirituelle. Par « spirituel », Frankl entend ce qui est propre à l’être humain, vs les aspects que nous avons en commun avec les animaux. Par conséquent, Frankl note la relation entre deux techniques logothérapeutiques et les forces spirituelles dans lesquelles elles sont puisées. La déréflexion permet d’accéder à la capacité d’auto-transcendance. L’intention paradoxale accède à la capacité d’auto-distanciation.

Correspondances entre les techniques – Capacités – Principes

1) Déréflexion – Transcendance de soi – Volonté de sens
2) Intention paradoxale – Distanciation de soi – Liberté de la volonté
3) Dialogue socratique – Conscience de soi – Sens de la vie

Si les techniques logothérapeutiques n’étaient qu’une manipulation mécaniste du plan comportemental, Frankl pourrait être accusé du même réductionnisme de l’expérience humaine dont il critique les behavioristes.

Ce n’est pas le cas. À la base de chacune des techniques se trouve un principe soulignant la nature non mécaniste de notre humanité. Les problèmes qui nous assaillent sont problématiques précisément parce qu’ils nous enlèvent notre humanité. Ils contredisent ces éléments de l’humanité que la logothérapie considère comme essentiels.

Prenez par exemple la propre expérience de Frankl dans les camps de concentration. Rêvant de nourriture, les prisonniers étaient mentalement tourmentés par le fait que cela devenait leur existence – obligés de ne penser qu’à la nourriture. Pour se libérer de cet état d’esprit, Frankl s’est imaginé parler d’analyse existentielle dans un amphithéâtre bien éclairé, sur des chaises confortables. Il s’agissait d’un cas de déréflexion auto-appliquée qui a réussi, par le biais de l’auto-transcendance, à ajouter une mesure de sens à ce qui semblait être une existence mécanique et sans espoir.

Déflexion

La déréflexion est indiquée dans les cas d’hyperintention (essayer trop fort de réussir) ou d’hyperréflexion (auto-observation trop ciblée). Lorsqu’une personne est trop égocentrique, l’attention est détournée d’une focalisation sur soi et redirigée vers une focalisation sur une autre personne à aimer ou une valeur à laquelle répondre.

La logothérapie est centrée sur le sens. Plutôt que de se demander ce que je veux de la vie, la question est de savoir ce que la vie veut de moi. La personne en crise est très égocentrique. Nous veillons à ne pas nous  » ranger du côté  » du client contre l’injustice de la vie d’une manière qui renforcerait la perception de la personne comme étant cruelle et injuste.

Nous mettons en évidence le sens de quelque chose qui est plus important pour la personne que le problème qui la distrait. La détresse de la personne est vue dans le contexte de l’essence spirituelle de la personne  » derrière  » le problème. Le sens de la situation invite le client à sortir de son problème. La situation est considérée comme un défi et une invitation à transformer la souffrance humaine en une réalisation humaine. L’un des thèmes centraux de la logothérapie est que le dépassement de soi est l’essence même de l’existence humaine. Ainsi, dans la déréflexion, nous transcendons notre moi pour nous concentrer sur les significations et les valeurs.

Frankl a expliqué que la déréflexion est efficace parce que nous faisons appel à nos ressources intérieures, plus précisément à notre capacité d’auto-transcendance. J’ajouterais une note de bas de page à l’observation de Frankl : l’auto-transcendance est la ressource intérieure qui alimente la déréflexion. La volonté de sens renforce notre capacité d’auto-transcendance.

Qu’est-ce que la volonté de sens ? Contrairement à l’homéostasie – le désir de maintenir l’équilibre par la réduction des tensions – la volonté de sens est notre principale motivation pour trouver un sens et un but à notre vie. Cet élan intérieur nous pousse à rechercher et à tendre la main vers des personnes à aimer et des valeurs à satisfaire. Frankl pense que nous sommes principalement motivés par le désir de donner un sens à notre vie. Nous avons tous fait l’expérience d’une absorption totale dans une tâche, au point de nous oublier. Nous pouvons vraiment être nous-mêmes lorsque nous ne pensons pas à nous-mêmes, mais que nous sommes engagés dans des tâches significatives. Notre orientation en tant qu’êtres humains est celle de la créativité et de l’intérêt pour des valeurs épanouissantes. Dès le plus jeune âge, nous naissons en tendant la main pour entrer en contact avec le monde. Cette ouverture vers l’extérieur est essentiellement ce que signifie être humain.

Ainsi, en tant que chercheurs de sens, nous activons naturellement notre capacité d’auto-transcendance, à moins que quelque chose n’empêche la survenue de ce phénomène naturel. La technique de déréflexion fonctionne en nous aidant à accéder à notre capacité d’auto-transcendance et en mobilisant notre volonté de sens qui est toujours à la recherche d’une valeur transcendante.

Intention paradoxale

L’intention paradoxale est indiquée dans les cas de phobies et d’obsessions. En souhaitant paradoxalement la chose que nous craignons et en en riant, nous brisons le cercle vicieux dans lequel l’anxiété nous maintient dans un sentiment de victime impuissante. Au lieu de fuir la peur, nous la ridiculisons.

Dans l’application de l’intention paradoxale, nous utilisons notre capacité d’auto-distorsion ou d’auto-détachement par l’humour, l’héroïsme et le pouvoir de défi. Nous pouvons nous moquer d’une situation tragique. Les animaux ne savent pas rire. Seuls les humains savent rire. Seuls les humains ont une hiérarchie de valeurs qui leur donne une raison de vivre.

Ici aussi, la capacité d’autodistinction n’est rendue possible que grâce à une autre capacité humaine : la liberté de la volonté. C’est le cœur du détachement de soi. Si nous ne sommes pas libres des conditions, nous sommes libres dans l’attitude que nous adoptons face à ces conditions. Une fois que nous avons relâché l’emprise de la peur, nous sommes libres de voir ce qui nous fait face comme quelque chose pour lequel nous sommes appelés à faire quelque chose ! Nous ne sommes pas déterminés, nous pouvons prendre position. Nous sommes faits pour être des vainqueurs, pas des victimes ! N’étant plus immobilisés, nous avons le pouvoir de changer les choses. Comme le dit Frankl dans la Recherche du sens ultime « Être humain, ce n’est pas être conduit mais décider de ce que l’on va être. »

Ainsi, avec notre liberté de volonté, nous choisissons naturellement de nous voir sous des perspectives différentes et l’intention paradoxale réactive notre capacité à le faire.

Le dialogue socratique

Le dialogue socratique est un moyen d’écouter et de poser des questions provocantes ou de mettre en évidence des indices de sens qui se dégagent des paroles de la personne. En écoutant profondément, le logothérapeute aide la personne à discerner ce qu’elle est appelée à faire dans cette situation. La faculté de l’esprit qui guide ce processus de discernement est ce que la logothérapie appelle la  » conscience « .

Puisque Frankl a établi un parallèle entre la capacité d’auto-transcendance et la technique de déréflexion et aussi la capacité d’auto-distorsion et la technique de l’intention paradoxale, je veux suggérer de pousser le parallèle un peu plus loin et de faire le lien entre la capacité de conscience de soi et la technique du dialogue socratique.

Dans le dialogue socratique, nous nous appuyons sur la capacité humaine de conscience de notre responsabilité. Nous ne sommes pas dirigés, nous pouvons évaluer et juger et chercher le sens d’un événement. Frankl définit la responsabilité comme la capacité de réponse, ou la capacité de répondre à l’appel du sens du moment. Les questions du thérapeute éclairent en fait les questions que la vie elle-même pose au client. Nous sommes interrogés par la vie et nous devons répondre avec notre vie. Ici aussi la technique n’est efficace que dans la mesure où elle permet à la personne d’accéder à sa capacité humaine de penser au sens de sa vie. La capacité la plus fondamentale qui est nécessaire pour évaluer et réfléchir à notre vie est la conscience de soi.

Lorsque nous avons perdu la conscience de soi, le dialogue socratique permet de la rétablir. Les questions qui sont posées dans le dialogue socratique nous obligent à repenser à ce que nous sommes.

Ici aussi, comme dans la capacité d’autotranscendance et d’autodistinction, la capacité de conscience de soi peut être reliée à l’un des principes fondamentaux de la logothérapie : Elle affirme et confirme la conscience du sens inconditionnel de sa propre vie.

En bref, le but de la logothérapie est de faire passer la personne du niveau psychique au niveau humain, car c’est là que se produit la véritable guérison. Ce qui fait de nous des humains, c’est notre capacité à prendre conscience de nous-mêmes, à nous regarder de l’extérieur et finalement à transcender ce que nous étions pour devenir ce que nous sommes capables de devenir.

L’équation de Frankl D = S – M (le désespoir est égal à la souffrance moins le sens) démontre la composante existentielle inhérente à tout problème : quelque chose contrevient à notre humanité fondamentale. En l’absence de sens, il y a un vide existentiel. En tant qu’approche centrée sur le sens, la logothérapie nous tire du vide existentiel en le remplissant à nouveau de sens.

Il s’avère que les trois techniques réinstaurent un aspect différent du sens perdu.

Le dialogue socratique nous aligne sur qui nous sommes en ramenant à notre conscience le sens inconditionnel et la préciosité de notre vie.

La réflexion nous aide à dépasser notre égocentrisme en ramenant notre vision et notre attention sur ces valeurs et ces significations que nous recherchons.

L’intention paradoxale nous permet de nous défaire de notre attachement ferme à notre perspective limitée sur soi en nous rappelant de rire de nos peurs.

Ce sont donc des techniques auxquelles nous pouvons faire confiance. Elles aident à développer une relation saine à soi : La conscience de soi est très importante. Sans elle, comment pouvons-nous évaluer ce que nous faisons, où nous allons et comment nous sommes en relation avec les autres ? D’autre part, une relation saine avec soi-même comprend non seulement l’identification de ses sentiments de l’intérieur, mais aussi la flexibilité et la résilience nécessaires pour s’éloigner de soi et être capable de voir comment les autres nous voient. Enfin, nous avons besoin de ne même pas être conscients de soi de l’intérieur ou de l’extérieur, mais de mettre notre attention sur tout autre chose.

Je parie que si vous pouvez penser à une personne qui a tout pour ainsi dire, qui est saine à tous égards émotionnellement et spirituellement, vous trouverez le bon équilibre de ces trois capacités de conscience de soi, de distanciation de soi et de transcendance de soi.

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