L’importance de comprendre la sociologie de la religion
Warren Goldstein est un sociologue de la religion qui enseigne à HDS. Si ses recherches visent à développer une sociologie critique de la religion en tant que « nouveau paradigme » dans la sociologie de la religion, il s’intéresse plus largement au développement d’un paradigme critique dans l’étude de la religion dans son ensemble.
Alex Mayfield poursuit un master en théologie à la Boston College School of Theology and Ministry. L’automne dernier, par le biais de l’Institut théologique de Boston, il s’est inscrit de manière croisée au cours HDS de Goldstein intitulé « Classiques de la sociologie de la religion », qui a eu un grand impact sur lui et sur la manière dont il aborde l’étude de la religion.
Ci-après, les deux discutent de la manière dont les connaissances en sociologie de la religion peuvent bénéficier aux étudiants qui se destinent à une carrière dans l’étude académique de la religion, ainsi qu’à ceux qui envisagent de se lancer dans le ministère.
Alex Mayfield (AM) : Quel est votre parcours éducatif ?
Warren Goldstein (WG) : J’ai obtenu mon doctorat en sociologie à la New School for Social Research de Manhattan. Mon directeur de thèse était José Casanova. J’ai également fait une maîtrise en philosophie (avec des mineures en sociologie et en sciences politiques) à l’Université libre de Berlin en Allemagne. J’ai également enseigné la sociologie dans une grande variété de collèges et d’universités – publics et privés, laïques et affiliés à une religion. Mes principaux domaines de spécialisation sont la sociologie de la religion et la théorie sociologique (théorie sociologique de la religion).
AM : Quels sont vos intérêts de recherche ? Dans quel type de projets êtes-vous engagé ?
WG : Mon point d’entrée dans le domaine de la religion est issu de la théorie critique de l’École de Francfort. Ma thèse de doctorat sur le mélange de messianisme et de marxisme de Walter Benjamin et Ernst Bloch a défini le reste de ma trajectoire de recherche. J’ai expliqué leur mélange de messianisme et de marxisme par une compréhension dialectique du processus de sécularisation, que je trouvais prévalent dans leurs écrits. Cela m’a conduit à mon projet suivant, qui était de faire un cas pour une théorie dialectique de la sécularisation au courant dominant de la sociologie de la religion.
Cette conception dialectique implique que la sécularisation est conduite par des mouvements et contre-mouvements séculiers et religieux. Je l’ai fait de manière comparative-historique à travers des études de cas, notamment sur l’Iran et la Chine. Bien qu’il existe plusieurs autres paradigmes dans la sociologie de la religion, une sociologie critique de la religion est restée peu développée. Ainsi, cela a été ma tâche – développer une théorie dialectique de la sécularisation dans le cadre d’une sociologie critique de la religion.
Mais une sociologie critique de la religion est plus large que cela. Sa tâche principale est de comprendre comment les croyances, les pratiques et les institutions religieuses peuvent à la fois agir comme des sources de domination et des véhicules de changement social progressif. Au-delà, je me suis intéressé au développement ultérieur d’un paradigme critique dans l’étude de la religion dans son ensemble.
Dans le cadre de ce projet, j’ai créé The Center for Critical Research on Religion. Le Centre publie la revue Critical Research on Religion avec SAGE publications et la série de livres « Studies in Critical Research on Religion » avec Brill Academic Publishers en hardcover et Haymarket Books en paperback, que j’édite tous les deux. Outre la revue, la série de livres et le site web, nous avons une page Facebook, une liste de diffusion et un blog, qui sont tous accessibles via le site web. Il s’est imposé comme le moyen de communication le plus important pour ceux qui s’intéressent aux approches critiques de l’étude de la religion.
La revue est une entreprise très importante car, jusqu’à ce que nous la lancions, il n’y avait aucune revue dans l’étude de la religion qui se concentrait exclusivement sur le développement d’une approche critique. La revue a des comités consultatifs et éditoriaux internationaux avec 20 pays représentés. Nous avons publié de nombreux chercheurs de renom, notamment des professeurs de Harvard (Elisabeth Schüssler Fiorenza et Michael Puett). Même si nous n’en sommes qu’à la fin de notre troisième année de publication, comme la revue fait partie de SAGE, elle est regroupée avec d’autres revues et nous avons plus de 2 600 abonnements de bibliothèque. Sur Facebook, nous avons plus de 1 200 followers, et nous avons plus de 800 auteurs et réviseurs dans notre base de données.
AM : Vous êtes un sociologue de la religion dans une école de théologie. C’est une combinaison assez peu commune. Comment cela a-t-il été ?
WG : Eh bien, c’est un nouvel environnement pour moi. Auparavant, j’ai enseigné dans des départements de sociologie. Je dirais que c’est une arme à double tranchant. D’une part, la plupart des étudiants de l’HDS ne sont pas familiers avec la sociologie, et encore moins avec la sociologie de la religion. D’autre part, ils ont une bonne connaissance pratique de la théologie et de l’étude de la religion. De ce fait, ils disposent d’un riche bagage qui leur permet de comprendre la sociologie de la religion. Dans le cours que j’ai enseigné à l’automne, « Classiques de la sociologie de la religion », cela a donné lieu à des discussions très intéressantes.
WG : En tant qu’étudiant en master of divinity, avez-vous trouvé une compréhension sociologique de la religion utile dans vos autres cours ?
AM : Définitivement. Ce sera ma septième année d’enseignement théologique. (J’ai fait un diplôme de premier cycle en histoire de l’église et en théologie.) Même si j’avais entendu le nom des sociologues de temps en temps, je n’étais jamais familier avec eux directement. Lorsque j’ai finalement eu la chance de parcourir les travaux de personnes comme Weber, Durkheim et Marx, j’ai commencé à reconnaître à quel point une grande partie de ce que j’ai appris était déjà inondée de leurs méthodes et de leurs théories.
En même temps, j’ai réalisé qu’une grande partie de ce que j’ai appris sur l’approche sociologique a été prise hors contexte, ce qui signifie que certains des aspects les plus importants de la discipline n’ont jamais vraiment fait mouche. Par exemple, la relation entre le développement socio-économique et théologique fait l’objet d’un débat animé dans le domaine de la sociologie, mais elle est souvent ignorée ou considérée comme allant de soi dans d’autres disciplines religieuses. Avoir une meilleure compréhension des diverses théories de l’interaction entre la société et la religion a rendu mon travail théologique beaucoup plus fort ; cela ajoute une autre lentille à travers laquelle je peux aborder mes propres intérêts.
WG : Vous êtes à la fois un ministre ordonné et poursuivez une voie académique – c’est-à-dire que vous postulez à des programmes de doctorat. En quoi les connaissances en sociologie de la religion vous sont-elles utiles dans chacun de ces cas ?
AM : En tant que ministre, vous pourriez penser que la connaissance de la théorie sociologique des religions ne serait pas utile, mais rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Les ministres sont chargés de la pastorale des personnes, et les personnes sont empêtrées dans les marées socio-économiques de leur époque. La sociologie de la religion fournit un cadre qui relie les besoins économiques et psychologiques des gens aux croyances théologiques et aux actions religieuses. Si une personne appartient à une certaine tranche de revenus, certains modes d’expression religieuse pourraient mieux répondre à ses besoins pastoraux. De même, si une personne a certaines croyances religieuses, seuls certains modes d’action auront un sens pour elle. La sociologie de la religion, s’il y a quelque chose, vous apprend à être plus conscient de la façon dont les gens arrivent là où ils en sont et des actions que leur cadre religieux met à leur disposition.
En tant que personne (espérons-le !) continuant dans la voie académique, la sociologie de la religion est tellement, tellement importante. Qu’il s’agisse d’une approche historique, biblique ou théologique, la discipline de la sociologie vous aide à comprendre le réseau complexe de significations et de motivations qui se cachent derrière les choix que les gens font dans les contextes religieux. J’aimerais adopter une approche plus historique de la religion dans mes études futures en examinant les intersections de différentes cultures et communautés de foi. Ce genre de travail serait impossible sans la sociologie des religions, et je pense qu’il en va de même pour les études bibliques et théologiques. Il se passe presque toujours plus de choses que ce que nous reconnaissons au premier abord.
WG : Y a-t-il des idées majeures que vous emporterez avec vous du cours des Classiques de la sociologie de la religion ?
La prise de position de Weber sur le paradigme marxiste de la base contre la superstructure sera vraiment importante pour moi à l’avenir. C’est juste l’idée que la réalité matérielle affecte les développements religieux et vice versa. Je pense que c’est quelque chose dont nous sommes tous conscients, mais le paradigme et le débat à son sujet m’aident à mieux comprendre la relation entre les deux. En tant qu’universitaire, cela me rappelle de réexaminer le contexte, d’approfondir la vie des personnes qui ont produit ce que j’étudie. En tant que personne, cela me rappelle de vivre plus près de l’éthique de responsabilité de Niebuhr, de saisir toutes les chances de comprendre ce qui se passe dans une situation donnée avant d’essayer d’agir de manière éthique. Je sais que c’est un point de vue assez personnel sur Weber, mais que puis-je dire ?
AM : Quel est le sujet de votre cours de printemps ?
WG : Ce printemps, j’enseigne le cours » Le débat sur la sécularisation « , qui a été un élément central de la sociologie de la religion. Nous commencerons par quelques textes clés des théoriciens classiques de la sécularisation, Émile Durkheim et Max Weber. Nous passerons ensuite à ce que l’on appelle « l’ancien paradigme » en sociologie de la religion.
Ces derniers étaient des partisans de la théorie de la sécularisation, et les figures clés que nous lirons incluent Peter Berger et Robert Bellah. Nous lirons ensuite des figures majeures du « Nouveau Paradigme » en sociologie, comme R. Stephen Warner, Rodney Stark, et Roger Finke. Ils ont rejeté le récit de la sécularisation et se sont plutôt concentrés sur le renouveau religieux. Ensuite, nous aborderons le paradigme de la « néo-sécularisation » – des modifications de la théorie de la sécularisation en réponse aux critiques de l’ancien paradigme formulées par le nouveau paradigme. Dans ce camp se trouvent notamment José Casanova et Christian Smith. Enfin, nous terminerons le cours par une unité sur « la montée des nones », qui a encore alimenté le débat sur la sécularisation.