Mythologie viking pour les gens intelligents

La religion des Vikings n’a jamais contenu de doctrines formelles concernant ce qui arrive à une personne lorsqu’elle meurt. Selon les mots de l’historien H.R. Ellis Davidson, « il n’y a pas d’image cohérente dans la tradition littéraire nordique du sort des morts » et « simplifier à l’extrême cette position serait la falsifier ». L’ordre rationnel que les gens d’aujourd’hui insistent souvent naïvement pour trouver dans les représentations vikings des morts n’est tout simplement pas là dans les sources.

Néanmoins, l’image que nous présentent l’archéologie et les sources littéraires vieux nordiques n’est pas un chaos complet. Il existe des modèles discernables dans la façon dont les Nordiques concevaient la mort et la vie après la mort, même si ces modèles ne tiennent pas absolument, et que les détails de ce qu’une source nous dit sont presque invariablement contredits par une autre source.

La ou les terres des morts

On pensait généralement que les parties spirituelles des morts finissaient dans un autre monde spirituel d’une sorte ou d’une autre (avec quelques exceptions que nous explorerons ci-dessous).

La plus célèbre de ces demeures des morts est sans aucun doute le Valhalla (en vieux norrois Valhöll,  » la salle des déchus « ), la salle resplendissante du dieu Odin. Ceux qui ont été choisis par Odin et ses valkyries y vivent comme des héros célèbres jusqu’à ce qu’ils soient appelés à combattre aux côtés d’Odin lors de la bataille perdue du Ragnarok, la chute des dieux et du reste de l’univers.

La déesse Freya est censée accueillir certains des morts dans sa salle, Folkvang (vieux norrois Fólkvangr, « le champ du peuple » ou « le champ des guerriers »). Malheureusement, Folkvang est si peu mentionné dans les sources que nous n’avons aujourd’hui aucune idée de ce à quoi il était censé ressembler.

Ceux qui mouraient en mer – ce qui n’est pas rare dans une culture maritime comme celle des Vikings – sont parfois, mais pas toujours, censés être emmenés dans la demeure sous-marine de la géante Ran.

Mais le monde de l’au-delà dans lequel les morts sont le plus souvent représentés comme allant est Hel, un monde souterrain présidé par une déesse qui se nomme également Hel. En plus de cette conception d’un monde souterrain général, les personnes de certaines familles et localités sont parfois représentées comme restant ensemble dans un lieu particulier proche de celui où elles vivaient de leur vivant – sous une montagne spécifique, par exemple.

Et que font les morts à Hel ou dans ses variantes locales ? Ils mangent, boivent, font la fête, se battent, dorment, pratiquent la magie et font généralement tout ce que faisaient les hommes et les femmes vivants de l’âge Viking.

Les lignes entre ces diverses demeures des morts sont assez floues, et il n’y a pas d’image cohérente de qui décide où une personne particulière va après la mort, ou comment la décision est prise.

Une ligne souvent répétée est que ceux qui meurent au combat sont censés aller au Valhalla, tandis que ceux qui meurent d’autres causes plus pacifiques vont à Hel. En laissant de côté le fait que cela exclut tous les autres endroits où les morts sont censés aller potentiellement, cette distinction artificiellement ordonnée a été faite pour la première fois par Snorri Sturluson, un historien chrétien écrivant au treizième siècle – plusieurs générations après que la religion nordique pré-chrétienne ait cessé d’être une tradition vivante.

Snorri est connu pour tenter d’imposer une systématisation à ses sources qui n’est pas présente dans ses sources (dont beaucoup que nous possédons aussi), et cela semble être un autre exemple de cette tendance. Snorri lui-même contredit de façon flagrante sa distinction entre Valhalla et Hel dans le seul récit substantiel de Hel qu’il fournit : le récit de la mort de Baldur, le fils d’Odin, qui est tué violemment et est néanmoins porté à Hel. Aucune autre source ne fait cette distinction – et plusieurs la contredisent -, ce qui signifie que cette manière ronflante de différencier ceux qui ont fini à Hel par rapport au Valhalla est sûrement une invention de Snorri.

Non seulement il est finalement impossible d’établir un ensemble net de critères pour savoir comment les morts finissent là où ils finissent – mais il est également impossible de différencier proprement ces lieux eux-mêmes les uns des autres. Par exemple, le Valhalla est souvent décrit comme un royaume où d’éminents guerriers s’affrontent en permanence, et un tel lieu est décrit, dans d’importantes sources anciennes, comme étant situé sous terre – et, chose intrigante, sans que le nom de « Valhalla » ne figure nulle part dans le récit. En outre, le nom même de Valhöll,  » la salle des morts « , semble clairement lié au nom de Valhallr,  » le rocher des morts « , un titre donné à certains rochers et collines où les morts étaient censés habiter dans le sud de la Suède, l’un des plus grands centres historiques du culte d’Odin.

Donc, devons-nous conclure que le Valhalla est simplement une partie particulière de Hel, plutôt qu’un royaume indépendant ? Pas si vite. Il est décrit ailleurs comme faisant partie d’Asgard, le royaume céleste des dieux.

La renaissance

Certaines sources parlent également de la renaissance des morts dans l’un de leurs descendants, mais jamais dans une personne extérieure à leur lignée familiale. Ici aussi, les sources ne sont pas claires sur la manière exacte dont cela se produirait, mais souvent, le mort se réincarne dans quelqu’un qui porte son nom.

Il est parfois impossible de faire la distinction entre les ancêtres humains décédés et les elfes dans la littérature vieux nordique, au point qu’il ne serait pas malvenu de parler d’une partie de l’humain mort devenant un elfe dans certains cas. Un exemple en est donné dans la Saga d’Olaf le Saint, l’un des premiers rois chrétiens de Norvège. Olaf et un serviteur passent devant le tumulus de l’ancêtre et homonyme du roi, qui porte désormais le nom d’Óláfr Geirstaðaálfr – littéralement « Olaf, l’elfe de Geirstad », un titre qui implique clairement l’état d’elfe de l’ancêtre du roi. Le même passage insinue également que le roi Olaf est la réincarnation du défunt Olaf, ce qui montre que l’on peut penser que les morts ont plusieurs destins simultanément. Il n’y a pas nécessairement de contradiction sur ce point particulier, puisqu’un tel scénario serait logiquement possible dans la vision nordique du soi ayant de multiples parties spirituelles.

Pas de récompense ou de punition

Aujourd’hui, de nombreuses personnes qui croient en une vie après la mort pensent qu’il s’agit d’une récompense ou d’une punition pour les choix moraux ou idéologiques d’une personne au cours de sa vie. Les Nordiques n’avaient pas une telle conception. Les idées de « salut » et de « damnation » étaient étrangères à leur vision du monde plutôt terre à terre. Ainsi, les personnes qui cherchent un « Paradis » ou un « Enfer » parmi les lieux de séjour des morts nordiques ne trouveront rien. (Les mots « Hell » et « Hel » proviennent de la même racine germanique, mais les noms et l’emplacement souterrain sont les seules choses que les deux conceptions ont en commun.)

Il existe un poème vieux norrois tardif qui mentionne un lieu de punition après la mort : Nastrond (vieux norrois Náströdr, « rivage des cadavres »). Sa porte est orientée vers le nord, du poison coule de son plafond et des serpents s’enroulent sur son sol. (Snorri cite également ce poème dans ses œuvres). Mais le poème en question (Völuspá) est empreint d’influence chrétienne. Compte tenu de l’anachronisme de Nastrond parmi les autres idées nordiques sur ce qui arrive à une personne après la mort, il dérive sûrement, lui aussi, des représentations chrétiennes de l’enfer.

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Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. Les croyances perdues de l’Europe du Nord. p. 70.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. La route de Hel : Une étude de la conception des morts dans la littérature nordique ancienne. p. 97.

Voir, par exemple, le troisième chapitre de l’Eyrbyggja Saga.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. La route de Hel : Une étude de la conception des morts dans la littérature vieux nordique. p. 84.

Ibid. p. 85-86.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie ancienne. p. 55.

Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Traduit par Angela Hall. p. 347.

L’Edda poétique. Grímnismál, strophe 4.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel : Une étude de la conception des morts dans la littérature vieux nordique. p. 138-147.

La Óláfs Saga Helga. Dans Flateyjarbók.

« Hell » dans le dictionnaire étymologique en ligne. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

L’Edda poétique. Völuspá, strophe 38.

Snorri Sturluson. L’Edda en prose. Gylfaginning, chapitre 51.

Voir ma discussion de ce poème dans le quatrième chapitre de mon livre L’Esprit viking.