Puritanisme et prédestination, Divining America, TeacherServe®, National Humanities Center
Puritanisme et prédestination
Christine Leigh Heyrman
Département d’histoire, Université du Delaware
©National Humanities Center
Les puritains étaient un groupe varié de réformateurs religieux qui ont émergé au sein de l’Église d’Angleterre au milieu du XVIe siècle. Ils partageaient une même théologie calviniste et des critiques communes de l’Église anglicane, de la société et du gouvernement anglais. Leur nombre et leur influence n’ont cessé de croître, culminant avec la guerre civile anglaise des années 1640 et le règne d’Oliver Cromwell dans les années 1650. Avec la restauration de la monarchie Stuart en 1660, le puritanisme s’est éclipsé en Angleterre, en grande partie parce que le mouvement était identifié aux bouleversements et au radicalisme de la guerre civile et au gouvernement tyrannique de Cromwell, une dictature militaire virtuelle.
Mais il a persisté beaucoup plus longtemps comme force vitale dans les parties de l’Amérique du Nord britannique colonisées par deux groupes de puritains qui ont progressivement coupé leurs liens avec l’Église d’Angleterre et formé des dénominations distinctes. Un groupe, les congrégationalistes, a colonisé Plymouth dans les années 1620, puis la baie du Massachusetts, le Connecticut et le Rhode Island dans les années 1630. Un autre groupe, les presbytériens, qui ont rapidement dominé la vie religieuse de l’Écosse et ont ensuite migré en grand nombre vers le nord de l’Irlande, ont également installé de nombreuses communautés à New York, dans le New Jersey et en Pennsylvanie à la fin du XVIIe siècle et tout au long du XVIIIe siècle.
Augmentation Mather,
« The Wicked mans Portion », 1675.
« Cet excès de méchanceté entraîne une mort prématurée. « Les puritains, tant en Grande-Bretagne qu’en Amérique du Nord britannique, cherchaient à nettoyer la culture de ce qu’ils considéraient comme des pratiques corrompues et pécheresses. Ils pensaient que le gouvernement civil devait faire respecter strictement la moralité publique en interdisant des vices tels que l’ivresse, le jeu, les vêtements ostentatoires, les jurons et le non-respect du sabbat. Ils souhaitaient également purger les églises de tout vestige de rituel et de pratique catholiques romains – les hiérarchies d’évêques et de cardinaux, les cérémonies élaborées au cours desquelles le clergé portait des vêtements ornés et répétait les prières d’une liturgie prescrite. En conséquence, les églises congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre étaient des organismes autonomes, ne relevant d’aucune autorité supérieure ; les églises presbytériennes du centre du littoral atlantique jouissaient d’un peu moins d’autonomie, car une hiérarchie de « presbytères » et de « synodes » composée de laïcs et d’ecclésiastiques de premier plan définissait la politique de chaque congrégation. Mais les services religieux des congrégationalistes et des presbytériens étaient simples, voire austères, et dominés par de longs sermons érudits dans lesquels le clergé exposait des passages de la Bible. Plus important encore, l’adhésion à ces deux églises était limitée aux personnes « visiblement pieuses », c’est-à-dire aux hommes et aux femmes qui menaient une vie sobre et droite. Les congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre ont adopté des normes encore plus strictes pour l’admission dans leurs églises – l’exigence que chaque personne demandant à devenir membre témoigne publiquement de son expérience de « conversion ». (De nombreux presbytériens considéraient également la conversion comme centrale pour être chrétien, mais ils ne limitaient pas leur adhésion à ceux qui pouvaient professer une telle expérience.)
Guider la discussion des étudiants
Catéchisme puritain dans The New-England Primer, 1646
« J’ai été conçu dans le péché &
Né dans l’iniquité. « Expliquer la plupart de ce qui précède à vos étudiants sera assez facile, sauf, bien sûr, cette question de la conversion. À la seule mention de ce terme, une mer de visages vides scintillera devant vos yeux malheureux. Néanmoins, poursuivez résolument le sujet avec eux. Mettez tout en œuvre pour expliquer ce que signifie la conversion, car c’est la clé de la compréhension de la spiritualité des puritains (ainsi que de tous les évangéliques ultérieurs). De plus, expliquer cette expérience religieuse est un moyen infaillible d’amener les étudiants à réfléchir et à parler. Peu importe à quel point ils semblent confus au début, la plupart d’entre eux « comprendront » et même « entreront dans le vif du sujet » si vous leur en donnez l’occasion.
Vous pourriez leur parler de la croyance puritaine en la prédestination, qui fournit le contexte plus large pour comprendre la conversion. Cette doctrine a d’abord été élaborée par Jean Calvin, puis adoptée par les congrégationalistes, les presbytériens et divers autres groupes religieux. Calvin soutenait que les êtres humains étaient intrinsèquement pécheurs – totalement dépravés en héritant du péché originel d’Adam et Eve, les parents bibliques de la race humaine.
Elizabeth Clarke Freake et le bébé Mary,
Boston, vers 1670 (artiste inconnu).
« un profond sentiment d’assurance intérieure
qu’ils possédaient
la « grâce salvatrice » de Dieu »
Mais Calvin enseignait également que Dieu, dans sa miséricorde infinie, épargnerait un petit nombre d’individus « élus » du sort de feu éternel de l’enfer que toute l’humanité, en raison de leur nature corrompue, méritait à juste titre. Ce groupe de « saints » élus serait béni, à un moment donné de leur vie, par un profond sentiment d’assurance intérieure qu’ils possédaient la « grâce salvatrice » de Dieu. Ce réveil de l’espoir est l’expérience de la conversion, qui peut survenir soudainement ou progressivement, dans la prime jeunesse ou même dans les moments qui précèdent la mort. Il est important de souligner aux étudiants que, dans le schéma calviniste, Dieu a décidé qui serait sauvé ou damné avant le début de l’histoire – et que cette décision ne serait pas affectée par le comportement des êtres humains au cours de leur vie. Le Dieu de Calvin (et des puritains) n’accordait pas de « crédit supplémentaire » – ni, d’ailleurs, aucun crédit – pour les bonnes œuvres que les hommes et les femmes accomplissaient au cours de leur vie.
Quand vous en serez arrivés là, certains étudiants se demanderont (à haute voix, avec un peu de chance) pourquoi une personne saine d’esprit accepterait la doctrine de la prédestination. L’essentiel de leurs objections sera, pour faire écho à certains de mes propres étudiants, que la prédestination « est, comme, TOTALEMENT injuste ». Certains remarqueront peut-être que le Dieu des puritains était une divinité nettement antidémocratique, un tyran insensible plutôt qu’un parent aimant. Beaucoup plus nombreux sont ceux qui remarqueront que le Dieu des puritains n’offre aucune incitation à un comportement moral droit : cette divinité avait décidé qui serait sauvé ou damné avant le début de l’histoire humaine, et aucune bonne action de la part des hommes et des femmes ne pouvait changer ce décret divin et modifier leur destin préétabli. (Les enfants les plus brillants peuvent également faire remarquer que la théologie calviniste nie tout libre arbitre aux êtres humains). Cela étant, beaucoup d’élèves vous demanderont pourquoi les puritains n’ont pas sombré dans le désespoir – ou décidé de se vautrer dans les plaisirs du monde, de profiter de l’instant présent, puisqu’ils ne pouvaient rien faire pour affecter leur éternité dans l’au-delà.
Page de titre (détail) de la « Bible de Genève » de 1560,
qui reflétait la doctrine calviniste et était probablement
la Bible emportée par les puritains dans le Nouveau Monde.
Versets scripturaux entourant l’image:
« Grandes sont les détresses des justes;
mais le Seigneur les délivre de tout. »
-Psaumes, 34:19
« N’AYEZ PAS PEUR, RESTEZ DEBOUT, ET PRENEZ GARDE
au salut de l’Eternel,
qu’il va vous annoncer aujourd’hui.
L’Eternel combattra pour vous ; C’EST POURQUOI
vous avez la paix. »
-Exode 14:13-14Une fois que les élèves ont exprimé ces opinions (et il est important de laisser cette conversation suivre son cours, peut-être même en écrivant leurs objections au tableau), votre travail le plus important est de REFOCUSER la discussion de la classe. Vous pouvez le faire en soulignant un simple fait, à savoir que de nombreux hommes et femmes, tant en Europe qu’en Amérique (dont les puritains), ont adhéré de tout cœur à la croyance en la prédestination. En effet, ils ont souvent qualifié la prédestination de « doctrine confortable », c’est-à-dire qu’elle leur apportait un grand réconfort et une grande sécurité. En d’autres termes, il est essentiel que vous encouragiez les élèves à ne plus se demander pourquoi le puritanisme ne leur plaît pas, mais à spéculer sur la QUESTION HISTORIQUE de savoir POURQUOI, en effet, il a plu à tant d’Européens et de colons britanniques du début des temps modernes. Ce que vous vous efforcez de faire ici, c’est d’encourager vos élèves à développer de l’EMPATHIE avec les gens d’un passé lointain – pour les amener à IMAGINER le genre de circonstances historiques, le genre d’existence sociale, qui auraient pu faire de la prédestination une croyance irrésistible (et rassurante) pour un grand nombre d’hommes et de femmes.
Pour les inciter à réfléchir dans ce sens, vous pourriez parler un peu des changements profonds (et des incertitudes) qui envahissent la vie de la plupart des Européens occidentaux au début de la période moderne (vers 1400-1800). C’est à cette époque que les débuts du capitalisme moderne – à la fois l’essor du commerce et la commercialisation de l’agriculture – ont permis aux marchands et aux grands propriétaires terriens de réaliser d’importants bénéfices, mais ont engendré une inflation et un chômage qui ont provoqué une misère sans précédent pour un plus grand nombre de personnes. Les riches deviennent plus riches et les pauvres beaucoup plus pauvres : un nombre croissant de chômeurs deviennent des vagabonds, des mendiants et des petits criminels. Pour ajouter à ce sentiment de perturbation et de désarroi, la Réforme protestante du XVIe siècle avait rompu l’unité de la chrétienté médiévale tardive, engendrant des guerres de religion sanglantes qui ont conduit à des tensions durables entre catholiques et protestants. Enfin, les Européens avaient « découvert » et commencé à coloniser ce qui était pour eux un monde entièrement nouveau et étrange, les Amériques. Tous ces changements capitaux étaient profondément déstabilisants pour les hommes et les femmes ordinaires, accentuant leur besoin d’ordre social, de certitude intellectuelle et morale, et de consolation spirituelle.
Le Livre de psaumes de la Baie, imprimé à Boston, 1640 : le premier livre imprimé dans les colonies britanniques.Pour beaucoup, la doctrine de la prédestination répondait à ces besoins intérieurs pressants. Son pouvoir de réconforter et de rassurer les âmes troublées provenait de son message plus large selon lequel, au-delà de la préordination des destins éternels des hommes et des femmes, Dieu avait un plan pour toute l’histoire humaine – que chaque événement dans la vie des individus et des nations tendait en quelque sorte vers un triomphe ultime du bien sur le mal, de l’ordre sur le désordre, du Christ sur Satan. En d’autres termes, Calvin (et ses nombreux disciples parmi des groupes comme les puritains) voyait l’histoire humaine comme un drame cosmique qui se déroulait et dans lequel chaque personne avait un rôle prédestiné à jouer. Certes, les hommes et les femmes n’avaient pas de libre arbitre, mais ils avaient l’assurance que leur existence – en fait, chacune de leurs actions – avait un sens et que leurs efforts et leurs souffrances dans le présent produiraient finalement un avenir de paix et de sécurité parfaites – une sorte de paradis sur terre.
Cette confiance faisait des gens comme les puritains tout sauf passifs ou désespérés. Au contraire, ils étaient un lot extraordinairement énergique et activiste, s’efforçant constamment de remodeler à la fois la société et le gouvernement pour qu’ils soient en accord avec ce qu’ils croyaient être la volonté de Dieu telle qu’elle est exposée dans la Bible. Pierre tombale de Phebe Gorham, d. 1775,
Cape Cod, Massachusetts.
Epitaphe:
Désormais, mon âme dans la plus douce union joint
Les deux supports du bonheur humain,
Que certains pensent à tort ne peuvent jamais rencontrer,
Le vrai goût de la vie, et la pensée constante de la mortIls s’efforçaient, eux aussi, de mener une vie pieuse et disciplinée – mais pas parce qu’ils espéraient qu’un tel comportement vertueux leur vaudrait le salut. Au contraire, ils pensaient que leur capacité à maîtriser leurs mauvais penchants était la preuve qu’ils faisaient partie des élus des saints. En d’autres termes, les puritains ne considéraient pas le fait de mener une vie pieuse et morale comme la CAUSE du salut d’une personne, mais plutôt comme un signe encourageant de l’EFFET d’être choisi par Dieu pour jouir de la félicité éternelle au paradis. Il était impossible, bien sûr, d’être totalement sûr de son destin éternel, mais cette marge d’incertitude ne faisait que pousser les croyants à redoubler d’efforts pour purifier leur propre vie et la société dans son ensemble. Et rien n’était plus important pour les hommes et les femmes des débuts de la modernité que d’obtenir une plus grande assurance du salut.
Les historiens débattent
John Eliot, vers la date (artiste inconnu).
Eliot, pasteur puritain dans le Massachusetts du XVIIe siècle, était connu comme l’
« apôtre des Indiens »
Peu de sujets dans l’histoire moderne précoce ont reçu plus d’attention de la part des chercheurs que le puritanisme, et les historiens de l’Amérique précoce ont concentré l’examen le plus intense sur les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre coloniale. L’interprète moderne le plus profond de cette culture puritaine est Perry Miller, dont les travaux sont apparus pour la première fois au milieu du vingtième siècle et dont l’influence perdure aujourd’hui avec des ouvrages tels que The New England Mind (1929/1953) et Errand into the Wilderness (1956). Miller a été le premier chercheur à apprécier l’importance du puritanisme en tant qu’ensemble complexe d’idées, une théologie magistrale qui a donné une description riche et convaincante de la relation entre Dieu et l’humanité. Selon Miller, le puritanisme était aussi une force intellectuelle dynamique et protéiforme, qui s’adaptait constamment pour suivre l’évolution rapide des conditions sociales et du climat culturel au cours du XVIIe et du début du XVIIIe siècle.
Thomas Smith, autoportrait, vers 1680.
Smith, marin, peintre et (les sources
indiquent) puritain, a inclus cette
inscription sur le drap blanc
sous le crâne :
Pourquoi devrais-je le Monde être miné
dans un Monde de maux se trouvant.
Alors Adieu le Monde : Farwell thy Jarres
thy Joies thy Toies thy Wiles thy Warrs
Truth Sounds Retreat : I am not sorye.
The Eternall Drawes to him my heart
By Faith (which can thy Force Subvert)
To Crowne me (after Grace) with Glory. Bon nombre des historiens qui ont suivi Miller dans les années 1960 et 1970 ont conclu que la vitalité et l’intégrité du puritanisme en tant que force culturelle ont été sapées et finalement épuisées par des défis sociaux et intellectuels plus larges. Selon eux, l’essor du capitalisme commercial en Nouvelle-Angleterre et la diffusion du savoir « éclairé » avaient donné naissance, dans les premières décennies du XVIIIe siècle, à une société beaucoup plus séculaire, compétitive, litigieuse et matérialiste – une société dans laquelle la piété « puritaine » était rapidement érodée par la mondanité « yankee ». (Le meilleur traitement de cette thèse est celui de Richard Bushman, From Puritan to Yankee .) Mais plus récemment, dans les années 1980 et 1990, d’autres chercheurs ont soutenu que l’influence du puritanisme s’est maintenue même parmi les marchands cosmopolites des ports maritimes animés de la Nouvelle-Angleterre pendant une bonne partie du XVIIIe siècle et que tous les habitants de la région dans son ensemble sont longtemps restés imprégnés des valeurs et de la spiritualité puritaines. En effet, ils affirment que l’accent mis par les puritains sur la hiérarchie sociale et l’obligation communautaire, ainsi que leur piété ascétique et leur intolérance à l’égard des religions concurrentes, ont en fait contenu la force de l’expansion capitaliste en Nouvelle-Angleterre et limité la mesure dans laquelle la participation à une économie de marché et la recherche du profit pouvaient remodeler les relations et les valeurs sociales. (Pour un échantillon de cette érudition révisionniste, voir Stephen Innes, Creating the Commonwealth .)
Église puritaine avec chaire, bancs et,
significativement, pas d’autel. Old Ship Meeting House, Hingham, Mass. construite en 1681.Si les chercheurs continuent de débattre de la force du puritanisme chez les habitants de la Nouvelle-Angleterre du XVIIIe siècle, un accord plus large s’est dégagé sur la culture religieuse de la région au XVIIe siècle. Les « nouveaux » historiens sociaux des années 1970 étaient enclins à soupçonner que la doctrine puritaine transmise par la chaire avait peu d’importance pour de nombreux laïcs de la Nouvelle-Angleterre. Mais les recherches ultérieures ne laissent plus guère de doute sur le fait que la théologie puritaine a forcé la loyauté des premiers habitants de la Nouvelle-Angleterre, toutes classes confondues, et que même les agriculteurs et les pêcheurs les plus modestes étaient souvent bien au fait des doctrines de base relatives à la prédestination et à la conversion. Ce qu’ils entendaient de leurs prédicateurs, ils le comprenaient et l’acceptaient généralement comme l’essence de la vraie foi chrétienne.
Malgré cela, les habitants ordinaires de la Nouvelle-Angleterre – et leurs « supérieurs », y compris les membres du clergé ayant reçu une formation universitaire – vivaient également dans ce qu’un historien a judicieusement appelé des « mondes de merveilles ». Ces « merveilles » comprennent la croyance aux sorcières, le pouvoir de Satan de prendre une forme visible, et une variété d’autres phénomènes préternaturels qui sont encore aujourd’hui couramment décrits dans les tabloïds des supermarchés – le pouvoir de prédiction des rêves et des présages, les prodiges étranges, les naissances « monstrueuses » et les délivrances miraculeuses. Pour vous rendre compte de la richesse et de l’étrangeté de cet éventail de croyances, consultez le chapitre consacré aux « merveilles » dans David Hall, World of Wonders, Days of Judgment (New York, 1989). C’est une excellente façon d’animer une heure ennuyeuse – et un moyen rapide d’avoir une idée de la complexité des croyances sur le surnaturel parmi les premiers habitants de la Nouvelle-Angleterre de tout rang et de toute éducation.
Mais ces remarques ne commencent même pas à rendre pleinement justice à l’érudition vivante sur le puritanisme de la Nouvelle-Angleterre qui a évolué au cours de la dernière moitié du XXe siècle. Si vous voulez en savoir plus sur d’autres sujets, veuillez lire sous Dix-septième et dix-huitième siècles : Religion, femmes et famille dans l’Amérique primitive ou Religion et révolution américaine.
Christine Leigh Heyrman a été boursière du National Humanities Center en 1986-1987. Elle est titulaire d’un doctorat en études américaines de l’université de Yale et est actuellement professeur d’histoire au département d’histoire de l’université du Delaware. Mme Heyrman est l’auteur de Commerce and Culture : The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740, Southern Cross : The Beginning of the Bible Belt , qui a remporté le prix Bancroft en 1998, et Nation of Nations : A Narrative History of the Republic, avec James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle et Michael Stoff .
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