Qui sont les païens aujourd’hui?

Une lutte majeure existe au sein de l’église chrétienne sur la façon dont nous devons comprendre les non-chrétiens. Cette lutte existe sous deux formes fondamentales.

Donc une formulation de la question est que ceux qui croient et suivent Jésus sont sauvés, et tous les autres – eh bien ils sont damnés et vont en enfer. Et par conséquent, l’effort évangélique est de menacer l’enfer pour que le non chrétien puisse sauter de notre côté. Tout est très clair – noir et blanc. L’autre façon d’aborder la même question est de se demander si l’amour de Dieu s’étend à tous – ou s’il est simplement limité aux fidèles – les croyants. Ainsi, comme il nous a été rappelé ces derniers temps que Dieu est amour ; ou que Dieu aime tellement le monde – cela signifie qu’il y a une acceptation universelle des gens par Dieu, qu’ils soient membres de l’église, ou d’une autre foi, ou un criminel de guerre, ou même sans foi, et par implication, personne n’est vraiment jamais consigné dans les feux de l’enfer.

Y a-t-il des limites à être chrétien, et est-ce important ? Que se passe-t-il pour ceux qui n’ont jamais entendu parler de Jésus et/ou qui ne suivent pas, ou ne veulent pas suivre ?

Ce ne sont pas seulement des questions académiques ; combien d’anges peuvent tenir sur la tête d’une épingle, des sortes d’enquêtes. Elles sont l’étoffe quotidienne d’être l’église d’aujourd’hui. En effet, la semaine dernière, elles ont présenté une question majeure pour moi et notre vie commune.

Une ironie a surgi pour le RCA en ce qui concerne l’utilisation de cet espace. Nous l’avons consciemment conçu pour qu’il puisse être utilisé de manière plus flexible dans notre culte. Et cela a été le cas. Et en outre, grâce au développement de cet espace, nous pouvons l’utiliser pour nous engager auprès de la communauté de Carlton au sens large. C’est également bien. Il y a donc eu des concerts, des expositions et demain soir, la Readings Foundation organisera une conversation ici avec l’auteur australien bien connu Helen Garner. Tous ces événements sont passionnants et montrent, je crois, notre volonté de nous engager auprès de notre communauté. Le problème se pose toutefois lorsque des personnes souhaitent utiliser cet espace pour des activités qui étaient autrefois réservées à l’église, et qu’elles traversent ainsi les fondements de la foi. Ainsi, je reçois des demandes de renseignements de personnes qui souhaitent simplement louer l’église pour y organiser leur mariage. Pas « Puis-je vous demander si vous pouvez célébrer notre mariage dans votre église », mais ils ont leur propre célébrant. Peuvent-ils louer l’église ? Ma réponse n’est pas de m’engager à ce stade et peut-être de dire non – votre demande est plus importante que vous ne le pensez – mais d’inviter le couple à une réunion pour savoir ce qu’il souhaite faire. Parfois, cette réunion a lieu – le plus souvent, elle n’a pas lieu.

Le dilemme de la semaine dernière était de permettre l’utilisation de cet espace pour les funérailles d’Amirah Inglis, membre d’une famille bien connue de nous grâce à notre implication dans Redmond Park et Rathdowne Place. La famille était divisée quant au rôle de la religion dans leurs propres mensonges et dans ceux d’Amirah. Amirah, de l’avis général, était une personne laïque, mais elle respectait énormément l’église. Elle était en effet une juive laïque. Une célébration laïque de la vie merveilleuse et bien remplie de cette personne pouvait-elle avoir lieu ici ? Eh bien, le service a eu lieu ici, et il a été très apprécié par la famille et les amis. Lors de ma discussion avec la famille, je leur avais demandé de reconnaître qu’il s’agissait d’une célébration laïque de la vie de leur proche et non d’un service funèbre de l’Église de l’Unification, ce qui a été fait. Le fait qu’il ait eu lieu ici a probablement aidé la famille plus que s’il avait eu lieu dans une salle d’école ou un auditorium aride. Et d’une manière étrange, le service aurait touché à l’ineffable, aux mystères mêmes de la vie et de la mort – peut-être même plus que certains services funéraires religieux standard de stock.

C’était tout de même un dilemme.

Paul a eu un dilemme pratique similaire en ce qui concerne la question de savoir si ses ouailles nouvellement converties devaient manger de la viande qui avait été offerte aux idoles. En organisant un service séculier ici – disions-nous réellement quelque chose sur ce que nous ou l’Église de l’Unification croyons. Est-ce qu’un étranger pourrait dire : « Regardez, je vous dis qu’ils ne croient en rien » ? Paul était étonnamment pratique avec son problème. Pour les fidèles, la nourriture offerte aux idoles était sans importance, car les idoles elles-mêmes n’avaient aucune valeur. La pratique ne servait à rien – en tant que chrétiens, on n’adore pas une idole. La nourriture est la nourriture, et il n’y a aucun mal à la manger, qu’elle soit sacrifiée ou non. Cependant, Paul reconnaissait que cela pouvait être trompeur, voire très troublant pour certains. Il donne donc ce conseil pratique

« Mais prenez garde que cette liberté qui est la vôtre (celle de manger des aliments offerts aux idoles, peut-être en utilisant ce lieu) ne devienne en quelque sorte une pierre d’achoppement pour les faibles… . . . . Si donc la nourriture est une cause de chute, je ne mangerai jamais de viande, afin de ne pas faire tomber l’un d’eux. (1 Cor 8, 9, 13)

Voilà un conseil pratique, et dans la question prosaïque de l’utilisation de cet espace, l’évaluation et le conseil de Paul pourraient s’appliquer : permettre que cela se produise, mais juste s’assurer que l’on ne confond pas les gens sur ce qui se passe. Et pourtant, il reste la grande querelle théologique de la relation du christianisme – ou plus particulièrement de la relation du Dieu et du Père de Jésus-Christ – avec ceux qui ne sont « pas de ce troupeau ». Comment verrions-nous disons – des personnes comme Amirah Inglis ?

Aujourd’hui, je n’ai pas de réponses simples – mais notre lecture des Actes fournit certainement, je crois, un indice ou du moins une direction.

Notre courte lecture d’aujourd’hui tombe à la fin d’un moment critique de perspicacité pour Pierre à travers sa rencontre avec Corneille – un centurion romain. Vous vous souvenez peut-être que Pierre a eu une vision plutôt étrange dans laquelle il y avait des animaux de toutes sortes qui descendaient du ciel, et il lui a été demandé de se lever – de tuer et de manger. Pierre, cependant, s’y opposa – il ne pouvait pas. En tant que bon Juif, il n’avait jamais mangé de nourriture profane et impure . Il n’avait plus jamais mangé de nourriture profane et impure. Et immédiatement après, il a été invité à rendre visite à Corneille – manifestement pas un Juif – mais un païen allant à fond de train.

C’était un moment critique dans l’histoire de l’église primitive. Était-ce simplement une secte au sein du judaïsme, ou était-ce quelque chose de plus large. Chez Conrnelius, Pierre dit

« En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas preuve de partialité, mais dans toute nation, quiconque craint Dieu et fait ce qui est juste est acceptable pour Dieu ». . … et il poursuit avec le récit de son expérience récente avec Jésus, sa mort et sa résurrection. (Actes 10:34)

Et nous arrivons alors à la conclusion, le texte d’aujourd’hui :

« Les croyants circoncis qui étaient venus avec Pierre étaient stupéfaits de voir que le don du Saint-Esprit avait été répandu même sur les païens ! » (Actes 10:45)

L’amour et la grâce de Dieu étaient universellement disponibles – ce n’était pas seulement quelque chose pour les Juifs, ce qui était jusqu’alors l’attente. Bien sûr, il a fallu l’apôtre Paul pour expliquer cela davantage dans son rôle autoproclamé d’apôtre des Gentils dans lequel il utilisait des catégories comme la foi et les œuvres, ou la foi et la loi – mais ici, pour l’un des plus proches disciples de Jésus, c’était une rupture radicale avec le passé. Ce Jésus a ouvert l’amour de Dieu à tous – et pas seulement aux Juifs.

Cela nous aide à répondre à notre question – mais tout de même, même ces païens étaient des croyants – des disciples de Jésus. Qu’en est-il de ceux qui ne suivent pas Jésus ou qui sont d’une foi différente. En utilisant cette histoire de Pierre et Corneille, y a-t-il aujourd’hui de nouvelles catégories de païens ?

Le christianisme catholique romain a été aux prises avec cette question. Le célèbre théologien jésuite, Karl Rahner, a imaginé le concept de « chrétiens anonymes ». Rahner acceptait que sans le Christ, il était impossible d’obtenir le salut, mais il ne pouvait pas accepter l’idée que les personnes qui n’ont jamais entendu parler de Jésus-Christ soient condamnées. Il écrit

Le christianisme anonyme signifie qu’une personne vit dans la grâce de Dieu et atteint le salut en dehors du christianisme explicitement constitué – disons un moine bouddhiste – qui, parce qu’il suit sa conscience, atteint le salut et vit dans la grâce de Dieu ; de lui je dois dire qu’il est un chrétien anonyme. Ainsi, si je considère que tout le monde dépend de Jésus-Christ pour son salut, et si en même temps je considère que beaucoup vivent dans le monde sans avoir reconnu expressément Jésus-Christ, il ne reste plus, à mon avis, qu’à reprendre ce postulat d’un christianisme anonyme. (Karl Rahner in Dialogue, p. 135)

Selon Rahner, une personne pourrait même nier explicitement le christianisme, mais en réalité « être existentiellement engagée envers ces valeurs qui, pour le chrétien, se concrétisent en Dieu. » (Moffitt, John. Interreligious Encounter and the Problem of Salvation Christian Century, 17 novembre 1976, pp. 1001-1007)

Le Vatican n’accepte pas nécessairement Karl Rahner – et en effet, l’idée est généralement rejetée. Hans Kung l’a formulé ainsi « Il serait impossible de trouver n’importe où dans le monde un juif, un musulman ou un athée sincère qui ne considérerait pas comme présomptueuse l’affirmation selon laquelle il est un « chrétien anonyme » ». Tandis que John Hick a déclaré que cette notion est paternaliste parce qu’il s’agit d’un « statut honorifique accordé unilatéralement à des personnes qui n’en ont exprimé aucun désir. » Et je pense que je serais d’accord. Au mieux, nous avons des compagnons de route – des personnes extérieures à notre foi, mais des personnes que nous apprécierions pour ce qu’elles sont.

Mais comment croyons-nous que Dieu les considérerait ?

Notre auteur des Actes des Apôtres n’utilise pas un terme comme chrétien anonyme – il parle plutôt du Saint-Esprit présent dans d’autres lieux. . même dans des lieux et des personnes surprenants. Et je pense que cela est plus utile.

Le Saint-Esprit est souvent juste vu comme aidant l’église et le chrétien à présenter, ou re-présenter, le Christ au monde. Ainsi, il y a le chemin du Christ et nous voudrions le partager avec les autres dans la puissance de l’Esprit. Rappelez-vous de l’évangile de Jean, le soir de Pâques, lorsque le Christ ressuscité souffle sur les disciples l’Esprit Saint et qu’il dit : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie ». Oui, c’est vrai, l’Esprit Saint est avec nous lorsque nous nous engageons dans la mission. Cependant, en plus, comme nous pouvons le voir chez Corneille – le Saint-Esprit lui-même peut être vu comme étant présent dans la vie et les expériences d’autres personnes, et dans d’autres lieux – et nous devrions être ouverts à ces possibilités, et nous réjouir que ce soit le cas.

À notre insu, Dieu utilise des personnes et des situations pour révéler la volonté divine ; pour apporter amour et espoir ; perspicacité et connaissance. Nous ne devons pas supposer que nous savons tout – comme c’était le problème initial de Pierre. Nous devons, à partir de notre compréhension, être ouverts à travailler avec l’Esprit de Dieu dans des situations et des circonstances qui pourraient même nous surprendre. Cela ne veut pas dire que nous ne savons pas clairement qui nous sommes, ce que nous croyons, pourquoi nous nous rassemblons au sein de l’église et pourquoi nous vivons comme nous le faisons. Oui, notre foi chrétienne est vraie pour nous. Cependant, il se peut que la volonté et l’amour de Dieu soient présents chez d’autres personnes. . et nous ne devons pas nous tenir à l’écart de ces personnes ; en prenant soin de ne pas être présomptueux ou paternalistes, nous devons travailler avec elles. Nous nous réjouissons en effet qu’il en soit ainsi. La foi chrétienne ne doit pas devenir monolithique, exclusive, mais voir activement où notre Dieu peut être à l’œuvre dans le monde. Comme je l’ai dit, nous devons toujours savoir ce que nous croyons et le partager volontiers – mais soyons aussi ouverts à la réalité que d’autres peuvent aussi avoir des idées. Puissions-nous être stupéfaits comme Pierre l’a été, que le don du Saint-Esprit ait été déversé sur de nouvelles catégories de gentils aujourd’hui.