SBNR

A chaque nouvelle enquête, le nombre d’Américains non affiliés à une religion augmente. Certains s’identifient comme athées, d’autres agnostiques, et dans un sondage Pew de 2012, près d’un sur cinq a coché la case « spirituel mais pas religieux » (SBNR).

Mais qu’est-ce que cela signifie ?

« Pas religieux » semble assez simple. Les SBNR (comme cette cohorte a fini par être connue) ne sont affiliés à aucune religion institutionnelle. Mais dire « Je suis spirituel » suggère une ouverture à la sagesse religieuse – sans les faux pièges et la mendicité du dogme religieux, des rituels ou des hiérarchies. En même temps, l’affirmation peut être attribuée à ceux qui prospectent de multiples traditions, en extrayant de leur sagesse et de leur pratique spirituelles non pas une doctrine aride mais le jus d’une expérience de pointe.

En se méfiant de la religion organisée, les SBNR contestent toute prétention à l’autorité absolue et soulignent la complicité de la religion organisée dans le maintien des inégalités de genre et du racisme structurel et dans la perpétuation de formes injustes de pouvoir économique, social et politique.

Au contraire, les spirituels-mais-pas-religieux défendent l’individualisme, le libre choix et l’expression créative, l’égalitarisme, une approche psychologique/thérapeutique de la croissance spirituelle et une mentalité de chercheur/quêteur/consommateur. Ils sont issus de divers milieux éducatifs, ethniques et raciaux et penchent politiquement à gauche. Ils considèrent les humains comme fondamentalement bons, sont susceptibles de participer à diverses formes de communauté, ont dans l’ensemble une vision panthéiste/moniste et affirment une éthique libératrice.

Dans cette section spéciale, des spécialistes des religions et des journalistes partagent une partie de leur travail sur les SBNR, avec une attention particulière au contexte du bouddhisme américain. Au cours d’une année de recherche parmi les personnes non affiliées religieusement, par exemple, l’écrivain américain Kaya Oakes a rencontré beaucoup plus de personnes qui trempent dans et hors de diverses traditions bouddhistes que de personnes qui s’identifient réellement comme bouddhistes. Pour mieux comprendre le contexte, l’historien Matt Hedstrom nous éclaire sur des tendances éducatives protestantes peu connues qui ont peut-être ouvert la voie à la pleine conscience contemporaine. Andrea Jain, spécialiste des études religieuses, propose un exemple tiré du monde du yoga qui rejoint certaines des critiques les plus fortes – familières aux lecteurs de Tricycle – sur la spiritualité en tant que produit de consommation. Et enfin, Diane Winston, journaliste et historienne des religions, raconte son expérience d’enseignement d’une classe de premier cycle dans laquelle les étudiants ne semblent ni religieux ni spirituels.

Qu’ils soient spirituels, religieux, ni l’un ni l’autre, ou les deux, les poursuites et pratiques changeantes d’aujourd’hui ont des racines profondes dans la tradition américaine – dont certaines peuvent être retracées dans l’histoire de notre compréhension de la spiritualité. La dérive historique s’est faite d’une spiritualité classique, liée aux écritures et à la doctrine, vers une spiritualité moderne non orientée. Pour ce glissement, nous pouvons nous tourner vers les adhérents des traditions religieuses libérales (comme les transcendantalistes, les unitariens et les quakers), leurs valeurs (individualité, solitude, silence intérieur, réformes éthiques, expression créative de soi, tolérance) et leurs représentants (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer), qui ont produit, à travers une variété de mécanismes culturels, une version spécifiquement américaine de la spiritualité.

Walt Whitman a annoncé ce changement lorsqu’il a observé, en 1871, que la « spiritualité de la religion » n’émergerait que dans la « parfaite non-contamination » et la « solitarité de l’individualité » – une énonciation qui a signalé le passage à une orientation non églises, non traditionnelle, voire anti-institutionnelle vers le divin. Et cette forme historique de SBNR était socialement active ; la réforme, pourrait-on dire, était au cœur de leurs efforts.

Au XXe siècle, l’une des toutes premières références au SBNR date de 1926 dans la revue The American Mercury, où le président du Rotary Club de l’époque décrit l’organisation de service comme inclusive, non sectaire et comme une  » force spirituelle  » plutôt que religieuse. Le journaliste, réfléchissant à ses propos, commente notamment « spirituel mais pas religieux ? ». En 1934, dans un article sur le grand naufrage du Lusitania, le Washington Post qualifie de « spirituels mais pas religieux » les différents monuments commémoratifs des vies perdues.

Et si l’on trouve d’autres bribes de ce genre éparpillées dans des magazines et des revues, c’est la force d’un système thérapeutique – celui de Bill Wilson et de son programme AA en 12 étapes, que lui et d’autres ont décrit à plusieurs reprises dans les années 1950 à 1970 comme étant « spirituel mais pas religieux » – qui a aidé le terme à s’imposer. En 1990, l’expression a été reprise par le sondage Gallup, devenant l’une des trois options pour décrire les croyances d’une personne – « religieux », « SBNR » ou « ni l’un ni l’autre » (30 % choisissant SBNR) – et les dés étaient jetés. Les SBNR étaient là pour rester. Voici ce que nous savons : Le SBNR, considéré comme un mouvement social, a tendance à s’épanouir dans les sociétés démocratiques et capitalistes ; on peut donc pointer du doigt des phénomènes tels que la séparation de l’église et de l’État, le pluralisme, et l’essor du cinéma et des médias sociaux comme fertilisation culturelle pour la croissance du SBNR.

Et bien sûr, le triomphe du thérapeutique, comme l’a dit le critique culturel Philip Rieff, se profile dans l’évolution du SBNR. Dans le travail de Freud et d’autres pionniers dans le domaine de la psychologie, la religion a été analysée, déconstruite, et jugée comme un élément de projection humaine – et non d’ordonnance divine. Entrez dans le soupçon que la religion ne fait que refléter notre bagage très humain, que ce soit celui de la classe, de la race, du sexe ou de la sexualité – autrement dit, les formes traditionnelles de religion pourraient n’être rien d’autre que des expressions du pouvoir social et culturel.

Mais un autre courant de la théorie psychologique, associé en partie à Carl Jung, contemporain de Freud, a proposé que la religion ne soit pas à l’extérieur de nous, dans les institutions, mais à l’intérieur, dans la partie la plus profonde de notre inconscient. En fait, les vérités essentielles au cœur des religions organisées peuvent être connues en plongeant profondément dans le moi. Des termes comme « expérience de pointe », « réalisation de soi » et « individuation » sont tous des héritages de cette approche. Nous avons peut-être oublié les théoriciens, mais le mouvement SBNR mijote dans la soupe culturelle qu’ils ont contribué à brasser.

Et enfin, il y a l’académie elle-même, dont l’orientation laïque a certainement contribué à la croissance du SBNR. Lorsque vous suivez un cours universitaire sur la religion, vous acceptez de brandir la religion comme un objet d’examen critique. En effet, après que les étudiants ont lu Freud, Marx, Nietzsche, Foucault et d’autres, il devient plus difficile pour eux de prendre la religion institutionnelle telle qu’elle est présentée sans une grande dose de sel.

Mais les universitaires ne s’alignent pas tous du côté de la spiritualité sur la religion. En ce qui concerne le mouvement SBNR, les débats sont nombreux. Un problème, par exemple, est l’accusation de narcissisme spirituel. Une fois libérés de la tradition et de la doctrine, les personnes investies dans l’approche consumériste de la religion, selon la critique, ne font que se regarder le nombril. Alors que devient l’activisme social ?

Une autre critique est sociale. Certains soulignent qu’il n’y a pas de « là » là pour le mouvement SBNR, pas de communauté. En réponse, d’autres pointent du doigt la réalité du sol culturel américain. Il existe une sorte de communauté spirituelle, mais une communauté qui convient à la culture dans laquelle nous vivons tous. Les chapelles Rothko et les instituts Esalen sont les nouvelles cathédrales et églises ; les raves et les retraites – que ce soit à Spirit Rock ou dans un monastère bénédictin – sont les nouveaux espaces sociaux extatiques ou ascétiques ; et les formes multiples et variées des médias sociaux sont la colle textuelle.

Et ça continue. Où va le mouvement SBNR ? Peut-être est-il comme un train sans rails, dont nous ne pourrons discerner le parcours que rétrospectivement. En attendant, le pèlerinage se poursuit.