Un catholique, un baptiste et un humaniste laïque entrent dans une soupe populaire….
Dans son article de couverture du Time Magazine la semaine dernière sur les anciens combattants et le service public, le journaliste Joe Klein est sorti du cadre de son récit pour s’en prendre aux humanistes laïques. Décrivant son expérience personnelle au lendemain de la tornade d’Oklahoma, aux côtés d’une « armée de secouristes » comprenant « des groupes religieux de tout le pays », il a fait remarquer : « C’est drôle comme on ne voit pas de groupes organisés d’humanistes laïques distribuer des repas chauds… »
Il s’avère que Klein s’est trompé sur les faits. Il y avait beaucoup de groupes humanistes impliqués dans les efforts de secours – déblayer les épaves, collecter de l’aide pour les organisations de secours locales, donner de l’argent aux survivants et soutenir les banques alimentaires. Comme l’a souligné DaleMcGowan dans le Washington Post du 27 juin, la plus grande ironie est peut-être que dans la même phrase où Klein a tiré à boulets rouges sur les humanistes, il a fait l’éloge de Team Rubicon, une organisation d’anciens combattants qui s’est avérée être le principal bénéficiaire d’une collecte de fonds post-superstorm Sandy organisée par l’organisation caritative laïque Foundation Beyond Belief.
Il convient également de souligner l’évidence : de nombreux humanistes, athées et libres penseurs laïques ont contribué aux efforts de secours en cas de catastrophe, même s’ils ne l’ont pas fait en portant des chapeaux et des T-shirts qui faisaient la publicité de leur système de croyance. Si Klein avait fait la même remarque à propos de tout autre groupe – par exemple, « c’est drôle comme on ne voit pas de groupes organisés d’Hindous, de Coréens-Américains ou d’activistes gays distribuer des repas chauds » – son aparté aurait été si manifestement offensant qu’il n’aurait jamais passé le cap de son rédacteur en chef.
La réponse hésitante de Klein lorsqu’il a été interpellé par des laïques excédés n’a pas trop aidé. Il a pris la critique de son reportage comme une occasion d’exprimer quelques opinions personnelles sur les questions religieuses.
Maintenant, il est peut-être vrai, comme Klein le note dans sa réplique, que les groupes laïques « organisés » sont plus rares sur le terrain que les groupes religieux organisés. Mais cela peut avoir plus à voir avec les ressources qu’avec les croyances. Actuellement, les groupes qui s’organisent autour d’une croyance professée dans le surnaturel ont droit à une série d’avantages et de préférences auxquels les groupes qui s’organisent autour de la non-croyance n’ont pas droit. Contrairement aux organisations laïques à but non lucratif, par exemple, les lieux de culte sont supposés être exonérés d’impôts dès leur création. Cette exemption est rarement examinée et n’est pas soumise aux obligations de déclaration obligatoires imposées aux groupes laïques sans but lucratif. Les entités religieuses ne sont pas tenues de déclarer leurs richesses, leurs salaires ou la valeur de leurs terrains à une quelconque agence gouvernementale. Les lieux de culte obtiennent également des exemptions du droit civil régissant l’inspection de la santé et de la sécurité et les droits des travailleurs – et, ne l’oublions pas, ils tirent des avantages substantiels du train de la sauce des « partenariats confessionnels ». Donc, lorsque Klein a qualifié de « drôle » le fait que vous « ne voyez pas de groupes organisés d’humanistes laïques distribuer des repas chauds », ce n’était pas seulement démonstrativement faux – c’était aussi, dans la mesure où il décrivait une différence réelle, pas « drôle », dans le sens d’être particulièrement mystérieux.
De telles attaques contre les laïques méritent l’attention parce qu’elles expriment souvent une certaine hypothèse qui confond une fausse observation sociologique avec un programme politique douteux. La prémisse non déclarée est que la religion est le moyen le plus fiable d’organiser les gens pour aider les autres. L’effondrement de la vertu et du sentiment communautaire dans l’Amérique moderne, selon cette ligne de pensée, peut être attribué à la perte de la croyance dans le surnaturel. Et le remède à ce qui nous afflige est de retirer le gouvernement du chemin et de laisser la religion prendre en charge la tâche de reconstruire nos communautés.
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Bien que ce ne soit probablement pas la position de Klein – lui-même plutôt un centriste laïque – c’est la conclusion liée à une grande partie de la rhétorique similaire des conservateurs politiquesLe résultat peut parfois être que les services publics fournis par les autorités laïques souffrent tandis que ceux fournis par les groupes religieux prospèrent.
Considérez le cas du comté d’Orange, en Floride, par exemple, où les écoles publiques ont subi 105 443 304 $ de coupes budgétaires depuis 2007. La surintendante Barbara Jenkins a récemment annoncé l’élargissement de son action aux organisations confessionnelles, afin de les aider dans le cadre de programmes extrascolaires, de tutorat académique, et plus encore. « Nos missions d’amélioration de notre communauté se rejoignent lorsque les églises, les synagogues, les mosquées et toutes les organisations confessionnelles exploitent le pouvoir du bénévolat et du leadership au service des jeunes dans les écoles de la région », a-t-elle écrit. Dans de nombreux autres districts à travers la nation, le schéma est le même : retirer de l’argent à l’éducation publique, puis ouvrir la porte aux églises pour qu’elles viennent combler le vide.
Certains conservateurs vont jusqu’à soutenir qu’il est en quelque sorte « non biblique » pour le gouvernement de fournir de l’aide. Le membre du Congrès Stephen Fincher, par exemple, s’est armé d’une panoplie de versets bibliques dans sa lutte pour réduire considérablement le programme d’aide nutritionnelle supplémentaire (SNAP), plus connu sous le nom de bons alimentaires.
Bien sûr, les groupes religieux peuvent contribuer et contribuent à la construction de la communauté de nombreuses façons. Mais si vous insistez pour que la religion soit le meilleur moyen, et que vous lui offrez des incitations financières tout en défaisant les alternatives non religieuses, vous privez votre communauté de nombreux autres moyens d’assistance.
S’appuyer sur des organisations caritatives privées généralement religieuses au lieu d’un filet de sécurité gouvernemental, ou sur des organisations d’aide laïques, peut aider à localiser les services offerts. Mais cela peut aussi créer des problèmes lorsque les objectifs jumeaux de la religion et de l’aide entrent en collision. Que se passe-t-il lorsque les enfants de catholiques, de bouddhistes, de juifs et d’unitariens, par exemple, se retrouvent dans des programmes parascolaires gérés par des évangéliques, ou qu’ils reçoivent des cours d’éducation morale ou d’éducation sexuelle fondée sur l’abstinence ? Que se passe-t-il lorsque l’aide aux nécessiteux est rendueconditionnelle à leur acceptation de la doctrine religieuse ou aux souhaits du groupe religieux (un scénario décrit dans un extrait de livre très discuté dans Vanity Fair l’année dernière, où une femme racontait avoir été poussée à abandonner son bébé par l’Église mormone) ?
Dans la mesure où la société s’appuie sur des groupes confessionnels pour remplir des fonctions de secours essentielles, elle devrait demander aux organisations d’aide de se conformer à certaines politiques de base – par exemple, exiger qu’elles respectent la loi sur les droits civils, qu’elles embauchent en dehors de leur confession et qu’elles traitent les soins de santé des femmes comme une question de droit, plutôt que comme une question de valeurs d’une secte religieuse particulière.
L’ironie est que beaucoup de personnes dites « religieuses » qui font du travail caritatif sont motivées par des sentiments et des idées qui ont peu ou rien à voir avec la religion à laquelle elles professent s’aligner. Ces personnes fréquentent régulièrement les lieux de culte, s’assoient sur les bancs, voire prêchent en chaire. Ils ne s’identifieraient jamais personnellement comme des laïcs ou des humanistes. Et pourtant, si leurs véritables convictions étaient mises à l’épreuve, elles devraient compter comme des points d’interrogation. Leur désir d’aider n’est pas seulement fondé sur leur conviction de l’existence d’une ou plusieurs divinités, mais parce qu’ils possèdent les attributs humains de l’empathie et du bon sens. Cette réalité constitue une énigme, voire une menace, pour certains chefs religieux, dont le pouvoir repose sur l’idée que la moralité dépend de la doctrine religieuse, plutôt que du souci inné du bien-être d’autrui. Les non-croyants professés sont montrés du doigt pour des abus particuliers, non pas parce qu’ils représentent si peu d’Américains, mais parce qu’ils parlent au nom d’un si grand nombre d’entre eux.