A Sand County Almanac | Part 3, The Land Ethic : The Upshot | Summary

Summary

In questa voce finale Leopold discute i sistemi etici che permettono alle persone di lavorare insieme in modo cooperativo. Nel corso del tempo l’etica si è sviluppata da sistemi che governano come gli individui interagiscono con altri individui a sistemi che governano come gli individui interagiscono con la società. Il passo successivo è quello di sviluppare un’etica che regoli il modo in cui gli uomini interagiscono con la terra e con le piante e gli animali che la abitano.

Piuttosto che vedere la terra come una proprietà, o agire come conquistatori di essa, egli crede che gli uomini dovrebbero considerarsi come parte di una comunità che include la terra e gli esseri viventi su di essa: “L’etica della terra semplicemente allarga i confini della comunità per includere il suolo, le acque, le piante e gli animali, o collettivamente: la terra”. Questo richiede di cambiare la nostra prospettiva in molti modi. Per esempio, dobbiamo imparare a vedere la storia non come una serie di eventi umani ma come una serie di eventi in cui la terra stessa gioca un ruolo importante.

Insieme allo sviluppo di un orientamento etico verso la terra, una comprensione di base del “circuito energetico” – il modo in cui l’energia scorre attraverso gli esseri viventi – è fondamentale per la conservazione. Per esempio, si può pensare alle relazioni tra gli esseri viventi come a una piramide, con il suolo alla base e i grandi predatori all’apice. Le catene alimentari sono un altro modo di visualizzare le relazioni tra le parti della terra, con ogni essere vivente che ottiene l’energia di cui ha bisogno dalle altre parti. Le piante native sono le migliori a mantenere aperte le parti di questo circuito energetico, e mentre questi sistemi naturali sono in grado di adattarsi ai cambiamenti evolutivi più lenti, non sono altrettanto attrezzati per adattarsi ai cambiamenti causati dall’uomo. Alcuni ecosistemi sono più resistenti di altri, ma tutti possono essere danneggiati dalle azioni umane. Conservare significa ridurre le azioni dannose e preservare la “salute” della terra – la capacità dei sistemi naturali della terra di auto-rinnovarsi.

Gli esseri umani devono sviluppare una “coscienza ecologica”, accettando la responsabilità di mantenere la terra sana anche quando non è conveniente o economicamente vantaggioso. Questa responsabilità non è solo del governo, ma dei proprietari terrieri. Avere un’etica della terra significa che le persone praticano volontariamente la conservazione sulla propria terra, anche quando non c’è un motivo economico per farlo. Questa pratica volontaria deriva da un “amore, rispetto e ammirazione per la terra, e un’alta considerazione del suo valore”. In definitiva, non ci si può aspettare che gli esseri umani rinuncino completamente a rifare la terra per il proprio comfort e guadagno. Ma dobbiamo applicare una certa saggezza e moralità alla questione di come rifare la terra: “

Analisi

In quest’ultimo saggio Leopold sostiene un'”etica della terra”, e per “terra” intende la terra stessa (suolo, acqua, ecc.) più tutti gli esseri viventi che la abitano. Oggi usiamo tipicamente il termine ecosistema per riferirci alle comunità biologiche di esseri viventi e ai loro dintorni. Quindi Leopold sta sostenendo lo sviluppo di una struttura etica che includa gli ecosistemi e attraverso la quale gli esseri umani cominciano a vedersi come membri di quegli ecosistemi, con l’obbligo di mantenerli sani.

L’argomento di Leopold inizia drammaticamente, in un modo diverso per lui, con un’illustrazione dall’Odissea in cui Odisseo fa uccidere diverse donne per “cattivo comportamento”. Il suo punto è che Odisseo fa questo perché le donne erano considerate proprietà, e quindi non c’era alcun giudizio morale associato alla loro morte. Giustiziarle è l’equivalente morale di portare fuori la spazzatura. Naturalmente, l’azione di Odisseo sembra terribile alle persone moderne perché la nostra etica è cambiata. Così, suggerisce Leopold, può cambiare di nuovo.

Una volta stabilita la necessità di un’etica della terra, discute i dettagli di come dovrebbe essere e alcuni degli ostacoli al suo sviluppo. Uno dei principali ostacoli è la mancanza di impegno quotidiano con la natura, che porta ad una mancanza di apprezzamento del suo valore. Anche coloro che lavorano sulla terra – i contadini – hanno un rapporto conflittuale con essa. Accanto a questa mancanza di apprezzamento c’è una mancanza di educazione su come funzionano gli ecosistemi, come le persone si inseriscono in questi sistemi naturali, e il ruolo della terra nella storia umana. Il modo per superare questo blocco stradale è quello di educare le persone su questi temi. Leopold delinea utilmente il contenuto di tale educazione, poiché spiega ciò che chiama “la piramide terrestre” o “la piramide biotica”, che è simile alla piramide energetica, con l’aggiunta dello strato di base del suolo. Spiega anche le catene alimentari e come ogni organismo è un anello in molte catene alimentari diverse. Sarebbe incoraggiato a sapere che questo contenuto è ora comunemente insegnato a tutti gli studenti, dalla scuola elementare in su. Dà anche esempi di come la terra ha influenzato la storia dell’insediamento umano e dell’agricoltura.

Un altro ostacolo che Leopold vede è il ruolo del governo nella conservazione. Ha diverse critiche: In primo luogo, poiché il governo fornisce alcuni incentivi per la conservazione, i proprietari terrieri non si assumono la responsabilità personale per la loro terra. Inoltre gli incentivi governativi sono per lo più di natura economica e quindi servono a incoraggiare un pensiero economico sulla terra, piuttosto che un pensiero etico. Infine, i programmi governativi non hanno una reale applicazione, quindi permettono ai proprietari terrieri di applicare solo quei metodi di conservazione che trovano vantaggiosi, ignorando gli altri. Questo approccio frammentario non realizza gli obiettivi dei programmi, rendendoli inefficaci nel complesso.

Leopold termina il suo saggio con un appello a cominciare a vedere l’uso della terra come qualcosa di più di una decisione economica. Piuttosto, dovremmo anche considerare l’uso della terra “in termini di ciò che è eticamente ed esteticamente giusto”. Inoltre, egli definisce cosa significa “giusto” in relazione alla terra: “Una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. È sbagliata quando tende al contrario”. Invita i lettori al processo intellettuale, emotivo e filosofico di sviluppo di un’etica della terra in modo che l’umanità possa iniziare a operare con “criteri più gentili e oggettivi” per un uso riuscito della terra.