Comprendere lo sviluppo dell’identità etnica-razziale

L’identità personale include tutti questi aspetti del proprio sviluppo. Molto di ciò è informato dagli adulti nella vita di un bambino – autostima, autostima, tratti di personalità. Questo è ciò che l’individuo porta alla sua comprensione di se stesso.

Ma devono anche dare un senso al gruppo a cui appartengono. E poiché stiamo parlando di razza, queste sono conversazioni razziali. Identità razziale, identità di gruppo. Qual è la mia stima della razza? Come si pensa del gruppo a cui appartengo?

Per i bambini che si sviluppano in una situazione di maggioranza in cui la loro identità personale e il gruppo a cui appartengono sono referenziati in modo positivo, la loro autostima e il loro concetto di sé, il senso di valore nel mondo, è positivo. Quando il gruppo di riferimento dice cose negative su di loro nella società e nel mondo, questo causa una piccola interruzione nello sviluppo del sé.

Parte di ciò che vogliamo assicurarci di fare è fornire opportunità ai bambini di sviluppare un sano senso di sé, e agli adulti di sviluppare un sano senso di chi sono, sia la persona che il gruppo di riferimento.

Perché i moderni modelli di identità razziale-etnica?

Quando furono creati per la prima volta negli anni ’30 e ’40, molti di loro avevano l’obiettivo di pensare a persone con problemi psicologici. E poi nei primi anni ’70 e ’80 altri ricercatori si sono fatti avanti e hanno detto, tra il Movimento per i Diritti Civili, il Movimento delle Pantere Nere, i ricercatori – ricercatori neri in particolare – si sono fatti avanti e hanno detto, questo non corrisponde più alla nostra storia. Noi siamo tutti per la liberazione. Siamo tutti sull’empowerment. E così abbiamo bisogno di un nuovo modo di parlare di noi stessi come persone nere, persone afroamericane.

E questo è stato uno dei primi modelli che è stato creato, il modello afroamericano o un modello nero. E poi molti altri gruppi etnici hanno creato modelli con questo come base. E così, quando guardiamo agli anni 1970-80 e anche agli anni 2000, i modelli che sono stati creati hanno generalmente questo flusso.

C’è prima la fase di … non ho idea di avere un’identità. Quindi devo essere risvegliato al fatto che ho un’identità razziale-etnica. Ma poi devo dargli un senso. Devo dare un senso, e questa è l’esplorazione. Cosa significa questo? Mi è stato detto che sono asiatica, mi è stato detto che sono afroamericana, mi è stato detto che sono latina… Non ho idea di cosa significhino queste parole per me. E poi arriva l’esplorazione. Una volta che questa esplorazione è avvenuta, allora si vede che gli individui iniziano a prendere il controllo della loro identità. Arrivano a un punto in cui non possono più preoccuparsi di ciò che la gente li percepisce come tali, ma possono dire attivamente: “No, lo sono! Queste sono le parole che voglio usare”. Così arrivano all’ultimo stadio dell’identità potenziata.

Quindi questo è un flusso generale di quasi tutti i modelli e spero che quando le persone qui scavano in profondità in alcuni dei modelli, sperimentino questo senso di, ricordo il punto in cui non sapevo nemmeno di avere un costrutto razziale. Ricordo il luogo in cui ho avuto questa esperienza e ho dovuto dare un senso a ciò che significava per me. Oppure mi sento come se fossi in questo punto della mia identità.

Modello d’identità afro-americano/nero

Vi parlerò del modello d’identità afro-americano/nero di William Cross come uno dei primi modelli creati per lo sviluppo dell’identità razziale-etnica. Userò il suo modello come base perché molti degli altri modelli etnici e razziali hanno usato il lavoro di Cross come base iniziale. Quindi è un buon punto di partenza. Passerò molto tempo a parlare di questo, e poi passeremo attraverso alcune delle altre sfumature degli altri modelli. E poi passerò un po’ di tempo a parlare del modello dell’identità bianca come un modello nettamente diverso dai modelli per le persone di colore.

Così William Cross ha parlato delle prime fasi per una persona di colore come il pre-incontro.

Questo è il momento in cui anche una persona di colore o nera potrebbe dire, non mi vedo come un essere razziale. Sono solo un essere umano. Non credo che la razza sia importante. La razza non è il motivo per cui alcune persone hanno opportunità e altre no. Questo è lo stadio iniziale. E questo potrebbe essere un adulto. Potrebbe essere un adolescente che ha un’ideologia daltonica o un pensiero daltonico come la razza non conta, sono solo un essere umano.

Spesso è un bambino che semplicemente non ha il linguaggio per descriversi come se avesse un’identità razziale o un’ideologia. Con esperienze multiple con la razza – mi piace dire che ci si scontra con la razza – c’è questo momento in cui una persona dice: “Aspetta un attimo. La razza sembra essere un fattore costante che influisce sulla mia vita”. Non l’unico, ma certamente è presente. Perché ci sono anche il genere e le differenze economiche sociali e l’orientamento sessuale e l’identità di genere, quindi molte altre identità possono informare l’esperienza di una persona, ma ad un certo punto, una persona nera, una persona afro-americana può rendersi conto, la razza ha un impatto nella mia vita. Ho avuto abbastanza incontri con la razza e il razzismo per capire che ho bisogno di dare un senso a ciò che è per me. Ed è qui che nasce il bisogno di legare con persone che si identificano nel tuo stesso modo. Questo potrebbe essere il tuo adolescente nella scuola media, in realtà pre-adolescente o un adolescente che sta davvero cercando amicizie con persone che fanno parte dello stesso gruppo razziale.

Ma potrebbe anche essere un adulto che è stato circondato da comunità bianche o sistemi scolastici bianchi e sta cercando di dare un senso a ciò che significa per me essere una persona nera, cosa significa per me essere afro-americano?

Questi molteplici incontri portano poi, come ho detto, al legame, al bisogno di immergersi. Questo è un po’ il primo. Immergersi nella cultura nera, nella letteratura afro-americana, nelle lezioni di storia, negli eventi culturali – immergersi davvero in profondità in cosa significa essere afro-americano? Cosa significa essere nero? Come faccio a dare un senso a tutto questo? Quell’immersione è qualcosa su cui torneremo dopo essere arrivati alla fine del modello, perché in realtà è una parte importante dello sviluppo che spesso viene mancata e fraintesa.

Ma dopo aver sentito come se avessero avuto abbastanza – qualunque cosa significhi sufficiente per quell’individuo – esplorando chi sono in quel momento, sono pronti per l’emersione fuori da questo e per entrare in una sorta di conversazioni più collaborative con gruppi diversi. Forse sono pronti a conoscere diversi gruppi etnici e razziali, a impegnarsi in conversazioni sulla diversità, a prendere parte a iniziative che vanno a soddisfare i bisogni di gruppi più ampi di persone, non solo della comunità nera, per esempio.

Perché hanno quel senso di so di cosa ho bisogno e sanno cosa voglio e so chi sono. E da quel punto di vista sono davvero pronto a scavare in conversazioni autentiche e relazioni autentiche con persone che sono diverse da me.

Allora si arriva alla fase in cui la persona si sente molto impegnata, non solo per chi è – questo è il sé potenziato, ma ora è anche impegnata per la sua comunità. Ora sono molto investiti nel cercare di capire, come posso aiutare quelli che hanno aiutato me? Come posso restituire alla mia comunità?

Questo è una sorta di flusso generale del modello razziale per gli afroamericani/neri.

Quello che succede è che quando incontriamo altri momenti nella nostra vita in cui c’è un momento razziale, una micro-aggressione razziale, un’esperienza razziale, ora abbiamo qualche prospettiva. Forse è un momento in cui hai bisogno di riconnetterti con persone del tuo gruppo. Forse è un momento in cui devi semplicemente rivalutare: “Sai cosa sto bene. Mi capisco, so chi sono. Questo è il razzismo in gioco, non qualcosa che devo interiorizzare”. E si possono trovare strategie per aiutare la persona che ha fatto quel commento o che è stata la fonte dello stress, o semplicemente trovare modi per allontanarsi dalla situazione, perché ci si rende conto che non ho intenzione di cambiare quella situazione in quel momento. Ho bisogno di continuare a prendermi cura di me stesso.

Quindi questi momenti di incontro, si avranno sempre. Accadono regolarmente per alcuni di noi. Ed è ora questo nuovo punto di vista. L’unica cosa a cui non si tornerà mai è il pre-incontro. Giusto. Perché una volta che sei diventato consapevole del razzismo non c’è modo di spegnerlo. Esiste e basta.

Due modelli di identità Latino/a/x

Questo modello più recente di identità Latino/a/x americana è notevole perché non è un modello messo in scena come molti altri. Invece, parla dell’identità latino/americana come un orientamento.

C’è anche questo, creato da Ruiz, che è un modello a tappe. Il modello di Ruiz inizia con un interrogativo, casuale, cosa sono io? Passa a: “Aspetta, ci sono i bianchi e poi c’è il mio gruppo? Chi sono io? Qual è il mio posto? Forse dovrei assimilare, forse il colore della mia pelle è abbastanza chiaro da poter assimilare la società e la cultura e i valori dei bianchi?”

Poi c’è un senso di vergogna, “Non dovrei usare lo spagnolo. Non voglio essere sorpreso a parlare spagnolo”. Poi c’è la realizzazione: “Aspetta un attimo. Ho un particolare gruppo di persone a cui appartengo. In realtà non sono bianco. Devo dare un senso a ciò che significa essere Latino”. Finché non si raggiunge il senso di empowered, il modello a stadi di Ruiz è nettamente diverso dal modello dell’identità latina come orientamento.

Mi trovo in uno stadio Latino-integrato? Sono una persona complessa e sono interconnessa con altri gruppi ma sto anche capendo chi sono. O forse sono un Latino-identificato il mio gruppo particolare è Latino ed è così che mi identifico e questo è il gruppo a cui appartengo. O forse uno è orgogliosamente un dominicano/portoricano come dicevo quando ero al liceo. Quando parlo di me al liceo ero solo un portoricano/dominicano. Non avrei mai usato il concetto di Latino. Non è stato fino a quando sono andato al college e ho iniziato a vedere la relazione tra il mio background dominicano/portoricano e poi alcuni degli amici sudamericani che avevo e altre persone provenienti da altre isole caraibiche che mi sono associato ad altri latini e sono diventato Latino identificato.

E vado avanti e indietro tra il mio sottogruppo identificato e Latino identificato. Ma poi ci sono questi altri orientamenti, forse il colore della pelle ha un impatto sull’essere identificati come bianchi. Forse c’è la sensazione di essere altro perché la narrativa con cui sono cresciuto è o bianca o nera. E così sono altro, sono di una categoria diversa.

Volevo solo sottolineare le differenze tra questo modello. Il modello di orientamento chiede: dove ti trovi? Mentre il modello di sviluppo dell’identità latina di Ruiz è un vero e proprio modello a tappe, simile a quello di William Cross.

Modello di sviluppo dell’identità asiatica americana

Dr. Chap: Ecco il modello di identità asiatica simile. La premessa è che la narrativa razziale nel nostro paese è in bianco e nero. E anche il mito della minoranza modello ha influenzato il modo in cui la comunità asiatica si identifica. All’inizio c’è la consapevolezza etnica del gruppo di appartenenza. E poi a volte è durante l’adolescenza che si passa a cercare di capire: “Beh, sono bianco? Non sono nero? Allora, dove mi colloco? E poi c’è il risveglio, il momento del “Aspetta, ho un gruppo a cui appartengo, questo è il gruppo che risuona per me”. E poi un reindirizzamento in quel senso di potere.

L’unica cosa da notare sul modello di identità asiatica, proprio come il modello latino, il termine asiatico è una parola per un enorme gruppo pan-etnico di persone, e non tutte le persone si vedono all’interno del modello asiatico. Così a volte le persone hanno bisogno di vedersi all’interno del modello etnico quando questo riguarda chi sono meglio di questa ampia categoria asiatica. Questo è vero per alcuni miei amici che sono abitanti delle isole del Pacifico o del sud-est asiatico. Ho un amico che è hawaiano e le sue conversazioni all’interno delle sue comunità hawaiane che questo modello asiatico non parla con loro.

Sviluppo dell’identità dell’adottato transrazziale

Dr. Chap: Una persona adottata transrazzialmente deve, come ha notato John Palmer, dare senso a tre diverse parti della sua identità.

Primo, il fatto di essere cresciuti nella cultura bianca.

Secondo, il fatto che il vaso di Pandora è ora aperto – “Oh mio Dio, ho un gruppo etnico a cui appartengo!” E il suo studio era principalmente sui coreani, perché lui è un coreano adottato in modo transrazziale. Quindi stava davvero esaminando le narrazioni della comunità coreana. Quindi il vaso di Pandora era questa realizzazione di essere coreano e poi cercare di dare un senso a questo attraverso il coinvolgimento e la riflessione. Cosa significa essere coreano se la mia scuola è prevalentemente bianca, la mia famiglia è prevalentemente bianca, la mia comunità è prevalentemente bianca e i valori culturali con cui sono cresciuto sono valori bianchi? Cosa significa allora per me essere coreano? La messa in discussione di ciò che ho fatto è il luogo in cui c’è molta tensione per gli individui adottati in modo transrazziale che devono affrontare l’apertura del vaso di Pandora. Cosa significa questo per i miei amici che mi vedevano in un certo modo e ora sto cercando di nominare la mia identità raggiunta e questo sta causando molte tensioni? Cosa significa per me tornare al mio paese d’origine e navigare in questa situazione?

E poi, c’è sempre il filo conduttore dell’essere un individuo adottato.

Modelli di identità birazziale e multirazziale

Dr. Chap: L’identità birazziale – Poston e poi MPP Root hanno creato questi due modelli – il modello birazziale il modello multirazziale.

E questo è stato davvero utile per me quando ho pensato ai miei due figli che sono birazziali e come il linguaggio che ho usato per loro era, la società dice che io sono … , così ho dato un nome alla loro identità. E ho scoperto che mia figlia, ora che ha 17 anni, sta davvero cercando di capire cosa significa per me essere questa identità e non riconoscere l’altra? Questo intreccio e negazione. Non so nemmeno cosa significhi essere latina? Eppure lei capisce cosa significa essere nera, perché è una tonalità più scura di me, più scura di suo fratello, ed è stata accolta dalla comunità nera nella sua scuola, e si vede davvero come un essere umano nero in questo paese. Ma non aveva ben chiaro cosa significasse per lei essere latina. Così ha dovuto riflettere su questo. E come si è spostata nell’adolescenza, è arrivata a questo senso di apprezzamento della sua dualità e abbraccia davvero entrambe queste identità ora. Ma ha dovuto fare una ricerca a suo tempo. La scuola media è stata la sua ricerca della sua nerezza, e ora al liceo sta davvero navigando nella sua latinità.

E per le persone multirazziali diventa più complesso. Sai, ho così tante identità, quale accetto? Qual è quella dominante nella mia famiglia? Chi è il genitore che ha più influenza, forse la cultura da cui vengo cresciuto? Per le persone multirazziali, MPP Root parla dell’importanza di scegliere un’unica identità, nel senso che c’è un tempo in cui le persone possono navigare avanti e indietro, fino ad arrivare alla fase fluida in cui, in ogni momento, posso scegliere una parte della mia identità o un’altra. Potrei essere accettato da un gruppo a causa delle mie caratteristiche, mentre per un altro gruppo devo nominarmi attivamente come membro di quella comunità.

Modello di identità indigena

Dr. Chap: Questo è un modello creato da Alex Wilson, una persona e studiosa indigena. Quello di cui parlava era la complessità delle identità per gli indigeni. Non è un modello a tappe ed è molto più intersezionale. Si prende in considerazione il gruppo indigeno di appartenenza, l’identità sessuale, il genere, la cultura, la comunità, la spiritualità, gli antenati e la terra. La Wilson dice che le identità di un indigeno devono essere viste nel contesto di tutti questi altri aspetti della cultura, della religione, della spiritualità, del rapporto con la terra, del rapporto con gli altri.

Modello di identità razziale bianca

Dr. Chap: Guardando il modello di identità bianca di Janet Helmes … Come ho detto all’inizio, questo modello è nettamente diverso dai modelli delle persone di colore, l’obiettivo è quello di arrivare ad un senso personale raggiunto di chi si è e dell’identità.

Janet Helms ha creato un modello dove ci sono due fasi. La prima fase è lo smantellamento della propria identità come razzista. Riformulare la propria identità come non associata alla razza e al razzismo. E così c’è quell’ideologia daltonica in cui, di nuovo, simile al modello di William Cross, dove la razza non conta, la razza non è un grosso problema. Non ti vedo come una persona di colore. Siamo uguali.

Questa è la fase del contatto. Ma anche quella persona bianca sta avendo ripetute esperienze con la razza e il razzismo. Ad un certo punto, a volte è un ottimo amico di colore che aiuta questa persona bianca a dare un senso a quello che sta succedendo. A volte sono le circostanze in cui quella persona sta vivendo, forse un’esperienza al college, il trasferimento in una parte diversa del suo ambiente d’infanzia, a farle vedere la razza e il razzismo in funzione.

E qui è dove una persona o si disintegra e dice, wow non avevo capito che tutto questo stava succedendo, non avevo capito che la razza era così importante. Ma non so cosa fare, mi sento davvero male per la mia gente e per il fatto di essere bianco. O reintegra con …. lo stato di, questo non è un mio problema. Non l’ho creato io. I miei genitori non possedevano schiavi. I miei parenti non possedevano schiavi. Questo non fa parte della mia eredità. Sono stato educato a vedere tutti gli esseri umani come uguali. Quindi la reintegrazione di, questo non è un mio problema. Non so nemmeno come risolvere questo problema. E a volte incolpare le persone di colore per i problemi in cui si trovano risuona di quella reintegrazione. E tutto questo deve essere superato.

Così quando una persona bianca incontra di nuovo la razza e il razzismo, o un altro momento razziale, si trova a dire: “Ok, vedo cosa sta succedendo qui. Voglio fare qualcosa al riguardo. Voglio capire questo. E questo dà inizio alla fase successiva… ora ho bisogno di sapere, com’è che dovrei dare un senso a me stesso come persona bianca? Questa fase è una ridefinizione della propria identità di persona bianca. Cosa significa ora essere una persona bianca con una nuova identità che non è legata alla supremazia bianca o al privilegio bianco, ma è davvero una persona bianca anti-razzista?

La scala a spirale di Beverly Daniel Tatum

Beverly Daniel Tatum parla di questi modelli come di una scala a spirale. Così, ad un certo punto, quando sei nelle prime fasi del tuo sviluppo e ti stai muovendo su per la scala a spirale, potresti essere sbattuto di nuovo giù. La razza e il razzismo sono presenti nella società e quindi potresti tornare giù, ma hai una prospettiva.

Hai la sensazione che, c’è un senso migliore di me stesso a cui voglio arrivare, c’è un senso di maggior potere, c’è un migliore alleato bianco che posso diventare. E poi hai anche la prospettiva di sapere da dove vieni, il viaggio che hai fatto. Quindi la scala a spirale è importante perché ci permette di vedere la fluidità di questi modelli.

Va bene Melissa e Andrew, ho parlato molto, sono state molte informazioni!