Controcultura

Bill Osgerby sostiene che:

i vari filoni della controcultura si sono sviluppati da movimenti artistici e politici precedenti. Su entrambe le sponde dell’Atlantico la “Beat Generation” degli anni ’50 aveva fuso la filosofia esistenzialista con il jazz, la poesia, la letteratura, il misticismo orientale e la droga – temi che furono tutti sostenuti nella controcultura degli anni ’60.

Stati UnitiModifica

Negli Stati Uniti, la controcultura degli anni ’60 si identificò con il rifiuto delle norme sociali convenzionali degli anni ’50. I giovani della controcultura rifiutarono le norme culturali dei loro genitori, specialmente per quanto riguarda la segregazione razziale e l’iniziale diffuso sostegno alla guerra del Vietnam e, meno direttamente, alla guerra fredda: molti giovani temevano che la corsa agli armamenti nucleari dell’America con l’Unione Sovietica, unita al suo coinvolgimento in Vietnam, avrebbe portato a un olocausto nucleare.

Negli Stati Uniti, negli anni Sessanta si svilupparono nella società americana tensioni diffuse che tendevano a fluire lungo linee generazionali riguardo alla guerra in Vietnam, alle relazioni razziali, ai costumi sessuali, ai diritti delle donne, alle modalità tradizionali di autorità e a un’interpretazione materialista del sogno americano. I giovani bianchi della classe media – che costituivano la maggior parte della controcultura nei paesi occidentali – avevano abbastanza tempo libero, grazie alla diffusa prosperità economica, per rivolgere la loro attenzione alle questioni sociali. Queste questioni sociali includevano il sostegno ai movimenti per i diritti civili, i diritti delle donne e i diritti dei gay, e il rifiuto della guerra del Vietnam. La controcultura aveva anche accesso ai media che erano ansiosi di presentare le loro preoccupazioni a un pubblico più ampio. Le dimostrazioni per la giustizia sociale crearono cambiamenti di vasta portata che influenzarono molti aspetti della società. Gli hippy divennero il più grande gruppo controculturale degli Stati Uniti.

Il rifiuto della cultura mainstream si è incarnato al meglio nei nuovi generi di musica rock psichedelica, pop-art e nuove esplorazioni nella spiritualità. Tra i musicisti che esemplificarono quest’epoca nel Regno Unito e negli Stati Uniti ci furono i Beatles, John Lennon, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone e, nei loro primi anni, Chicago. Anche le nuove forme di presentazione musicale giocarono un ruolo chiave nella diffusione della controcultura, con i grandi festival rock all’aperto che furono i più degni di nota. L’affermazione live culminante di questo avvenne dal 15 al 18 agosto 1969, con il Woodstock Music Festival tenutosi a Bethel, New York, con 32 degli artisti più popolari del rock e del rock psichedelico che si esibirono dal vivo all’aperto durante il fine settimana a volte piovoso per un pubblico di mezzo milione di persone. (Michael Lang ha dichiarato che vi parteciparono 400.000 persone, la metà delle quali non aveva un biglietto). È ampiamente considerato come un momento cruciale nella storia della musica popolare, e Rolling Stone lo ha definito uno dei 50 momenti che hanno cambiato la storia del rock and roll. Secondo Bill Mankin, “sembra appropriato… che una delle etichette più durature per l’intera generazione di quell’epoca sia derivata da un festival rock: la ‘Woodstock Generation’.”

I sentimenti erano espressi nei testi delle canzoni e nei detti popolari del periodo, come “do your own thing”, “turn on, tune in, drop out”, “whatever turns you on”, “Eight miles high”, “sex, drugs, and rock ‘n’ roll” e “light my fire”. Spiritualmente, la controcultura includeva l’interesse per l’astrologia, il termine “Età dell’Acquario” e la conoscenza dei segni zodiacali delle persone. Questo portò Theodore Roszak ad affermare “Un gusto eclettico per i fenomeni mistici, occulti e magici è stata una caratteristica marcata della nostra cultura giovanile del dopoguerra fin dai giorni dei beatnik”. Negli Stati Uniti, anche l’attore Charlton Heston contribuì al movimento, con l’affermazione “Non fidarti di chi ha più di trent’anni” (un detto coniato nel 1965 dall’attivista Jack Weinberg) nel film Planet of the Apes del 1968; lo stesso anno, l’attrice e attivista sociale Jane Fonda recitò nel film a tema sessuale Barbarella. Entrambi gli attori si opposero alla guerra del Vietnam durante la sua durata, e Fonda sarebbe poi diventata polemicamente attiva nel movimento per la pace.

La controcultura negli Stati Uniti è stata interpretata come durata approssimativamente dal 1964 al 1972 – in coincidenza con il coinvolgimento dell’America in Vietnam – e ha raggiunto il suo picco nell’agosto 1969 al Festival di Woodstock, New York, caratterizzato in parte dal film Easy Rider (1969). Abiti non convenzionali o psichedelici, attivismo politico, proteste pubbliche, rivolte nei campus, musica pacifista e poi forte e provocatoria, droghe, esperimenti comunitari e liberazione sessuale erano i tratti distintivi della controcultura degli anni sessanta, i cui membri erano per lo più giovani, bianchi e di classe media. Per alcuni americani, questi attributi riflettevano gli ideali americani di libertà di parola, uguaglianza, pace nel mondo e ricerca della felicità; per altri, riflettevano un assalto autoindulgente, inutilmente ribelle, antipatriottico e distruttivo all’ordine morale tradizionale del paese. Le autorità vietarono la droga psichedelica LSD, limitarono i raduni politici e cercarono di far rispettare i divieti su ciò che consideravano osceno nei libri, nella musica, nel teatro e in altri media.

Si è sostenuto che la controcultura sia diminuita nei primi anni ’70, e alcuni hanno attribuito due ragioni per questo. In primo luogo, è stato suggerito che i più popolari dei suoi obiettivi politici – diritti civili, libertà civili, uguaglianza di genere, ambientalismo e la fine della guerra del Vietnam – sono stati “realizzati” (almeno in una certa misura); e anche che i suoi attributi sociali più popolari – in particolare una mentalità “vivi e lascia vivere” negli stili di vita personali (compresa, ma non limitata alla “rivoluzione sessuale”) – sono stati cooptati dalla società mainstream. In secondo luogo, un declino dell’idealismo e dell’edonismo si verificò quando molte figure importanti della controcultura morirono, il resto si stabilì nella società tradizionale e creò le proprie famiglie, e la “economia magica” degli anni sessanta lasciò il posto alla stagflazione degli anni settanta – quest’ultima costò a molti della classe media il lusso di poter vivere fuori dalle istituzioni sociali convenzionali. La controcultura, tuttavia, continua a influenzare i movimenti sociali, l’arte, la musica e la società in generale, e la società mainstream dopo il 1973 è stata per molti versi un ibrido tra l’establishment e la controcultura degli anni ’60.

Il movimento della controcultura è stato detto essere ringiovanito in un modo che mantiene alcune somiglianze con la controcultura degli anni ’60, ma è anche diverso. Il fotografo Steve Schapiro ha indagato e documentato queste comunità hippie contemporanee dal 2012 al 2014. Ha viaggiato per il paese con suo figlio, partecipando a festival dopo festival. Questi risultati sono stati raccolti nel libro di Schapiro Bliss: Transformational Festivals & il Neo Hippie. Una delle sue scoperte più apprezzate fu che questi “Neo Hippies” sperimentano e incoraggiano un tale impegno spirituale nella comunità.

AustraliaModifica

La tendenza controculturale dell’Australia seguì quella fiorente negli Stati Uniti, e in misura minore quella della Gran Bretagna. Gli scandali politici nel paese, come la scomparsa di Harold Holt, e la crisi costituzionale del 1975, così come il coinvolgimento dell’Australia nella guerra del Vietnam, portarono ad una disillusione o disimpegno con le figure politiche e il governo. Grandi proteste si tennero nelle città più popolate del paese come Sydney e Melbourne, una marcia importante si tenne a Sydney nel 1971 in George Street. Il fotografo Roger Scott, che catturò la protesta di fronte al Queen Victoria Building, osservò: “Sapevo di poter fare un punto con la mia macchina fotografica. Era eccitante. Il vecchio mondo conservatore stava finendo e una nuova Australia stava iniziando. La manifestazione era quasi silenziosa. L’atmosfera era elettrica. I manifestanti erano impegnati a far sentire la loro presenza… Era chiaro che volevano mostrare al governo che erano molto infelici”.

Il turbamento politico si fece strada nell’arte del paese: film, musica e letteratura furono plasmati dai cambiamenti in corso sia all’interno del paese che nell’emisfero meridionale e nel resto del mondo. Band come The Master’s Apprentices, The Pink Finks e Normie Rowe & The Playboys, insieme a The Easybeats di Sydney, Billy Thorpe & The Aztecs e The Missing Links iniziarono ad emergere negli anni ’60.

Una delle voci letterarie australiane più note del movimento della controcultura fu Frank Moorhouse, la cui raccolta di racconti, Futility and Other Animals, fu pubblicata per la prima volta a Sydney nel 1969. La sua “narrazione discontinua” si diceva riflettesse “l’atmosfera della controcultura”. Monkey Grip (1977) di Helen Garner, uscito otto anni dopo, è considerato un classico esempio di romanzo australiano contemporaneo, e ha catturato il fiorente movimento controculturale del centro di Melbourne a metà degli anni ’70, in particolare le relazioni aperte e l’uso di droghe ricreative. Anni dopo, la Garner rivelò che era fortemente autobiografico e basato sui suoi diari. Inoltre, a partire dagli anni ’60, la cultura del surf è cresciuta in Australia, data l’abbondanza di spiagge nel paese, e questo si è riflesso nell’arte, da gruppi come The Atlantics e romanzi come Puberty Blues, così come il film con lo stesso nome.

Come le delimitazioni di genere e sessualità sono state smantellate, la controcultura nella Melbourne contemporanea è pesantemente influenzata dalla scena dei club LGBT.

Gran BretagnaModifica

A partire dalla fine degli anni ’60 il movimento della controcultura si è diffuso rapidamente e pervasivamente dagli Stati Uniti. La Gran Bretagna non ha sperimentato l’intenso tumulto sociale prodotto in America dalla guerra del Vietnam e dalle tensioni razziali. Ciononostante, i giovani britannici si identificarono prontamente con il desiderio delle loro controparti americane di liberarsi dei costumi sociali della vecchia generazione. La nuova musica era un’arma potente. La musica rock, che era stata introdotta per la prima volta dagli Stati Uniti negli anni ’50, divenne uno strumento chiave nelle rivolte sociali della giovane generazione e la Gran Bretagna divenne presto un’ondata di talenti musicali grazie a gruppi come i Beatles, i Rolling Stones, gli Who, i Pink Floyd, e altri ancora negli anni a venire.

Il movimento contro la guerra in Gran Bretagna collaborò strettamente con le loro controparti americane, sostenendo gli insorti contadini nelle giungle asiatiche. Le proteste “Ban the Bomb” erano incentrate sull’opposizione alle armi nucleari; la campagna diede vita a quello che sarebbe diventato il simbolo della pace degli anni ’60.

Russia/Unione SovieticaEdit

Anche se non esattamente equivalente alla definizione inglese, il termine Контркультура (Kontrkul’tura) divenne comune in russo per definire un movimento culturale degli anni ’90 che promuoveva l’agire al di fuori delle convenzioni culturali: l’uso di un linguaggio esplicito; descrizioni grafiche di sesso, violenza e attività illecite; e uso non protetto da copyright di personaggi “sicuri” coinvolti in tali attività.

Durante i primi anni ’70, il governo sovietico promuoveva rigidamente l’ottimismo nella cultura russa. Il divorzio e l’abuso di alcol erano considerati tabù dai media. Tuttavia, la società russa si stancò del divario tra la vita reale e il mondo creativo, e la cultura underground divenne un “frutto proibito”. La soddisfazione generale per la qualità delle opere esistenti portò alla parodia, come la tradizione russa delle barzellette aneddotiche che trasformò l’ambientazione di Guerra e Pace di Leo Tolstoj in un mondo grottesco di eccessi sessuali. Un altro esempio ben noto è l’umorismo nero (per lo più sotto forma di brevi poesie) che trattava esclusivamente di buffe morti e/o altre disavventure di bambini piccoli e innocenti.

A metà degli anni ’80, la politica della Glasnost permise la produzione di opere meno ottimistiche. Di conseguenza, il cinema russo della fine degli anni ’80 e dei primi anni ’90 si manifestò in film d’azione con scene esplicite (ma non necessariamente grafiche) di violenza spietata e drammi sociali sull’abuso di droga, la prostituzione e le relazioni fallimentari. Anche se i film russi dell’epoca sarebbero stati classificati “R” negli Stati Uniti a causa della violenza, l’uso del linguaggio esplicito era molto più blando che nel cinema americano.

Nei tardi anni ’90, la controcultura russa divenne sempre più popolare su Internet. Apparvero diversi siti web che pubblicavano racconti creati dagli utenti che trattavano di sesso, droga e violenza. Le seguenti caratteristiche sono considerate gli argomenti più popolari in tali opere:

• Ampio uso di linguaggio esplicito;
• Sbagliature deliberate;
• Descrizioni dell’uso di droghe e conseguenze dell’abuso;
• Ritratti negativi dell’uso di alcol;
• Sesso e violenza: niente è un tabù – in generale, la violenza è raramente sostenuta, mentre tutti i tipi di sesso sono considerati buoni;
• Parodia: la pubblicità dei media, i film classici, la cultura pop e i libri per bambini sono considerati fair game;
• Non conformità; e
• Argomenti politicamente scorretti, soprattutto razzismo, xenofobia e omofobia.

Un aspetto notevole della controcultura all’epoca era l’influenza degli sviluppi anticulturali sulla cultura pop russa. Oltre ai tradizionali stili musicali russi, come le canzoni con testi legati al carcere, si svilupparono nuovi stili musicali con un linguaggio esplicito.

AsiaEdit

Nel recente passato, il dottor Sebastian Kappen, un teologo indiano, ha cercato di ridefinire la controcultura nel contesto asiatico. Nel marzo 1990, in un seminario a Bangalore, ha presentato le sue prospettive controculturali (capitolo 4 in S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective, Visthar, Bangalore, 1994). Il Dr. Kappen immagina la controcultura come una nuova cultura che deve negare i due fenomeni culturali opposti nei paesi asiatici:

1. invasione da parte della cultura capitalista occidentale, e
2. l’emergere di movimenti revivalisti.

Kappen scrive: “Se soccombessimo alla prima, perderemmo la nostra identità; se alla seconda, la nostra sarebbe un’identità falsa e obsoleta in un universo mentale di simboli morti e miti ritardati”.

Il più importante movimento controculturale in India aveva avuto luogo nello stato del Bengala occidentale durante gli anni ’60 da un gruppo di poeti e artisti che si definivano Hungryalists.