Hobbes vs Locke: Stato di Natura

Lo stato di natura è un concetto utilizzato nella filosofia politica dalla maggior parte dei filosofi illuministi, come Thomas Hobbes e John Locke. Lo stato di natura è una rappresentazione dell’esistenza umana prima dell’esistenza della società intesa in senso più contemporaneo. Locke e Hobbes hanno cercato, ognuno influenzato dal proprio background socio-politico, di esporre l’uomo come era prima dell’avvento dell’esistenza sociale. In questo senso, questi autori hanno anche cercato di tracciare come è avvenuta questa transizione o, in altre parole, come l’uomo è stato socializzato lasciando dietro di sé lo stato animale.

Lo stato di natura nella filosofia di Hobbes e Locke

Thomas Hobbes ha una concezione negativa dello stato di natura. Nella sua visione, esso rappresenta uno stato di guerra permanente, una minaccia permanente alla continua esistenza dell’individuo. In primo luogo, Hobbes stabilisce che tutti gli esseri umani sono uguali. Vale a dire che ogni uomo può dominare gli altri, indipendentemente dai mezzi utilizzati – che sia la forza o l’astuzia. Forza e astuzia sono due qualità essenziali nello stato di natura. In sostanza, “non c’è miglior segno di una distribuzione equa il fatto che ognuno sia soddisfatto della sua mano”. Infine, tutti gli esseri umani vogliono le stesse cose. Dato che questo stato di desiderio è prescritto dall’avidità di ciò che gli altri hanno e dal bisogno di riempire una brama, gli uomini sono in competizione per soddisfare i loro bisogni. Ogni essere cerca di dominare l’altro, da cui la massima “l’uomo è un lupo per l’uomo”. La competizione per il profitto, la paura per la sicurezza e l’orgoglio per la reputazione alimentano questo stato di conflitto permanente.

Tre conseguenze sono collegate allo stato di natura: l’assenza di qualsiasi concetto di legge, di giustizia e di proprietà. Senza leggi, quindi in assoluta libertà, la legge della giungla governa le relazioni umane. Tutti hanno un diritto naturale, che è quello di proteggere la propria esistenza, a rischio della propria morte. Dove non c’è una legge che determina l’individuo, non c’è ingiustizia, perché ognuno è nel suo diritto naturale di escogitare i mezzi per garantire la propria sicurezza, e non c’è nessun potere o autorità comune che amministri la giustizia. Infine, la proprietà è assente poiché lo stato di natura non permette la proprietà. In breve, questo stato di natura è la guerra, che può essere fermata solo dalla legge naturale derivata dalla ragione, la premessa che Hobbes fa per spiegare il passaggio allo stato “civilizzato”.

Secondo John Locke, lo stato di natura non significa necessariamente uno stato di guerra come per Hobbes. Anche se per Locke rimane un certo scetticismo sullo stato naturale perché è pieno di giustizia imparziale. Lo stato di natura descritto da Locke è quindi uno stato di uguaglianza perché ognuno ha gli stessi poteri del suo vicino, il che implica uno stato di non soggezione. È anche uno stato di perfetta libertà perché l’individuo non può dipendere da nessuno. Ma questa libertà non è assoluta perché è delimitata da due precetti della legge di natura, che nasce dalla natura e dalla ragione umana, e che stabilisce che non si può fare del male a se stessi o agli altri. Ma: “Chiunque sparge il sangue di un uomo, anche il suo sangue sarà sparso da un uomo”. L’uomo può uccidere, ma solo per uno scopo: punire un colpevole che ha violato il principio di “pace e conservazione del genere umano”. Ci sono due diritti, il diritto di punire il crimine da parte di una persona autorizzata a farlo e il diritto di richiedere riparazioni per garantire la sua conservazione. Si richiede il potere di giudicare del giudice e di punire: l’esenzione della passione e la pena deve essere proporzionata al crimine, mentre dissuade gli altri dal commettere un crimine simile. Ognuno è sia giudice che imputato, e qui sta il problema perché – per Locke – l’ego dell’uomo lo rende intrinsecamente di parte e ingiusto. Al contrario di Hobbes, le leggi naturali esposte da Locke esistono nello stato di natura. E, poiché vanno contro la libertà degli individui, sono considerate tratti fondamentali della natura umana.

Lo stato di natura non è l’equivalente di uno stato di guerra. La violazione della libertà dell’uomo da parte dell’uomo che raffigura lo stato di guerra non è la stessa cosa dello stato di natura dove l’indipendenza è condivisa da tutte le parti. Non essendo due stati simili, non sono nemmeno due opposti assoluti.

“La negazione di un giudice comune, investito di autorità, mette tutti gli uomini nello stato di natura: l’ingiustizia e la violenza produce lo stato di guerra.”

Le visioni di Hobbes e Locke sono contrastanti quando si tratta del significato di stato di natura. In definitiva, il passaggio allo stato è caratterizzato dalla ricerca di una giustizia imparziale e dalla scomparsa dello stato di guerra.

La transizione allo stato secondo Locke e Hobbes

Per Thomas Hobbes, il primo passo verso lo stato deriva dalla ragione. Si trasforma in due leggi di natura che impediscono agli uomini di essere distrutti accettando di spogliarsi del loro diritto naturale e di lottare per la pace. Le leggi di natura limitano la libertà dell’individuo in quanto impongono di non seguire le loro passioni naturali come l’orgoglio, la vendetta, ecc. Queste leggi impediscono agli uomini di rivendicare il loro diritto di fare ciò che vogliono, e quindi minacciano di tornare ad uno stato di guerra. Il passaggio allo Stato cerca di sradicare lo stato di guerra derivante dallo stato di natura. C’è quindi una necessità inevitabile dello Stato, che fonda la protezione degli uomini. Questo è un trasferimento parziale del diritto intrinseco dell’uomo allo Stato con un potere assoluto, che in cambio fornisce protezione agli uomini nella loro vita. Il potere esercitato dallo Stato placa i conflitti e istituisce la pace tra gli uomini. Il potere deve essere nelle mani di un uomo o di un’assemblea “che può ridurre tutte le volontà, con la regola della maggioranza in una sola volontà”. Questa maggioranza, tuttavia, implica la sottomissione degli individui incanalati in una volontà comune. In breve, per Hobbes, il passaggio allo stato è una necessità per uscire da uno stato di distruzione e anarchia. Al fine di garantire una vita pacifica all’interno dello Stato, l’uomo deve, quindi, rinunciare al suo diritto naturale.

Il passaggio allo Stato per John Locke, avviene quando la giustizia è imparziale. Prima di stabilire il consenso tra le persone, c’è la trasmissione in uno Stato dei loro diritti naturali in cambio della giustizia. Si basa, come in Hobbes, sulla regola della maggioranza. Questa regola implica che il consenso di tutti è necessario per assicurarsi che si sottomettano alla volontà del popolo. Se agiscono contro questa, sono in uno stato di natura. L’uomo, relegando i suoi diritti sulla base di un accordo condiviso, dà origine a un governo civile legittimo, che impone il suo dominio agli individui sotto di esso. L’uomo relega i suoi diritti perché nello stato di natura, “il godimento della proprietà è incerto, e difficilmente può essere solo”. Infatti le lacune dello stato di natura sono: l’assenza di leggi stabilite, di giudici imparziali e di potere di eseguire le sentenze date. Queste tre lacune portano gli uomini a lasciare lo stato di natura per proteggere e mantenere la loro proprietà. L’istituzione del potere è necessaria, come per Hobbes. Ma a differenza di quest’ultimo, non è per porre fine ad uno stato di guerra, ma ad uno stato di ingiustizia. Da questa prospettiva, il nuovo governo è la giustizia imparziale che mancava nello stato naturale. Pertanto, lo stato non è in definitiva assoluto, poiché è stato istituito per affrontare le tre carenze dello stato di natura, e non si estende oltre la sfera pubblica.

Rousseau ci dice che è la proprietà privata a porre fine allo stato di natura. Ma il passaggio allo stato non è un beneficio immediato. È quando l’uomo ha imparato a superare gli ostacoli della natura, diventando un alto animale, che è diventato per la prima volta umano, assumendo un primo segno di orgoglio. È lo spirito che ha acceso la spinta a migliorare. Per esempio, gli uomini si sono assestati, perdendo “qualcosa della loro ferocia e del loro vigore, diventando meno capaci di combattere individualmente le bestie, ma rendendo più facile l’assemblaggio insieme per resistere loro”. Da questo irreversibile assemblaggio di uomini, è nata la comunità. Si sforzarono di utilizzare i nuovi sviluppi e “la privazione divenne molto più crudele di quanto il possesso fosse dolce”. Le disuguaglianze iniziano sul possesso della proprietà: nascono i confronti e la gelosia ne consegue, creando la discordia.

Per Rousseau, due grandi sviluppi sono la fonte della perdita dei tratti fondamentali dell’uomo: l’agricoltura e la metallurgia. Si tratta della cultura della terra e della condivisione, da cui è nata la proprietà e la nozione di giustizia. Il diritto di proprietà ha costretto gli individui a passare da uno stato di autarchia a uno stato di dipendenza reciproca. Così, le disuguaglianze naturali, e il loro minore cambiamento in disuguaglianze istituzionali, sono fatali all’umanità. Intesa come tale, la proprietà “ispira in tutti gli uomini una propensione a insidiarsi a vicenda, una gelosia segreta prende spesso la maschera della benevolenza in una parola, la concorrenza e la rivalità da una parte, l’altra l’opposizione di interessi, e sempre il desiderio nascosto di trarre profitto a spese degli altri, tutti questi mali sono il primo effetto della proprietà e sono indistinguibili dalla crescente disuguaglianza. “Da questa disuguaglianza nascono il dominio e la servitù, la conseguenza immediata della proprietà che nasce dalla società emergente. Il passaggio allo stato è l’idea dei ricchi. Di fronte al disordine conseguente al loro dominio, i ricchi offrono a se stessi e ai poveri, le istituzioni che li governano con leggi sagge. E, allo stesso modo, riescono con successo a “trasformare i suoi avversari nei suoi sostenitori”. In breve, il diritto di proprietà crea contemporaneamente disuguaglianze e schiaccia l’opposizione a queste disuguaglianze.

Conclusione: La filosofia politica di Locke e Hobbes

In definitiva, ogni autore ha una propria concezione dello stato di natura e del passaggio allo stato. Nessuno di loro è d’accordo in nessun punto su una definizione comune. Anche se diversi concetti riaffiorano in entrambe le loro filosofie più e più volte, non c’è una definizione condivisa di questi concetti. Ricordando i fatti essenziali di questa analisi comparativa, lo stato di natura è criticato da Hobbes e Locke in quanto, in primo luogo, è sinonimo di guerra, e in secondo luogo, questo stato di natura è caratterizzato da una giustizia imparziale. Così, il passaggio allo stato è percepito favorevolmente da questi due autori, perché è il minore dei due mali per l’uomo che soffre di disordine o di parzialità nello stato di natura. Rousseau prende una posizione singolare che si distingue da ogni punto di vista, è quindi in opposizione alle opere di Hobbes e Locke, perché secondo Rousseau, traspongono i diritti civili nello stato di natura. In breve, esalta lo stato di natura piuttosto che la società civile. L’uomo è libero e buono nello stato di natura e servile e povero nella società civile. Il passaggio allo stato, nato dall’avvento della proprietà e del suo corollario, la disuguaglianza, è fortemente criticato.

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• John Rawls – Teoria della giustizia (the-philosophy.com)