Il significato di “Vita, Libertà e Ricerca della Felicità”

Come celebriamo ancora una volta l’anniversario della Dichiarazione di Indipendenza della nostra nazione, possiamo giustamente essere orgogliosi del suo riconoscimento che tutti gli uomini sono “dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili, che tra questi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità”. Queste parole ricordano a coloro che sono al governo, non solo in questo paese ma in tutte le nazioni, i limiti del loro potere, un confine morale che non deve mai essere violato se il governo vuole mantenere la sua legittimità.

Tuttavia è fondamentale per noi rivisitare questo patrimonio. Non ho dubbi che la maggior parte degli americani possa recitare queste parole a memoria; ma ho grandi dubbi che gli americani le interpretino allo stesso modo. Ecco perché queste parole non dovrebbero essere semplicemente un testo esposto nel museo della memoria nazionale. Piuttosto, devono essere i principi che illuminano il dibattito pubblico e guidano la ragione pubblica. John Courtney Murray, SJ, ha riflettuto sulla tradizione politica americana nel suo libro We Hold These Truths. Inizia la sua analisi ricordando al lettore che la civiltà è formata da uomini che creano una comunità attraverso la deliberazione. Così, nel cuore di ogni civiltà, ci deve essere una discussione continua sui valori che tengono insieme le persone. Questa discussione deve essere fatta continuamente, perché il popolo deve essere convinto che questi valori sono veri, e che c’è di fatto accordo sul loro significato. Murray riconosce che senza questo argomento, la società non avrebbe un fondamento stabile: “Nell’argomentazione pubblica ci deve essere di conseguenza un continuo richiamo ai primi principi. Altrimenti il consenso può sembrare semplicemente una proiezione di un’esperienza effimera, un’ombra passeggera sullo sfondo evanescente di una determinata scena storica, senza la permanenza propria delle verità che sono ‘tenute’.”

È diventato un cliché che l’America è un paese diviso. È chiaro che c’è poco accordo sul significato anche di questi principi fondamentali. Il diritto alla vita è messo in discussione, specialmente per quelli all’inizio della vita e per quelli vicini alla sua fine; l’idea di libertà è arrivata ad essere intesa come un’autonomia libertina che persegue la libera espressione individuale come unico scopo della vita; e la ricerca della felicità non è più vista come il bene comune perseguito dagli uomini insieme, ma è ora presa per autorizzare un radicale individualismo antisociale. Ognuna di queste tendenze erode la società, perché se non siamo d’accordo su questi principi fondamentali, non possiamo sperare di raggiungere un accordo su questioni più controverse. Se l’America deve sopravvivere come civiltà, abbiamo bisogno di impegnarci nella discussione pubblica per riscoprire il vero significato di questi diritti; dobbiamo essere d’accordo su di essi come principi comuni che costituiscono la nostra unione morale come nazione.

I nostri diritti fondati nella natura umana
Io suggerirei che i principi fondanti di “Vita, Libertà e Ricerca della Felicità” possono essere correttamente compresi solo dalla prospettiva della legge naturale. La legge naturale insiste sul fatto che i diritti sono radicati nella realtà della natura umana. La natura umana è una realtà universale e immutabile che rimane la stessa in tutto il mondo e nel corso della storia. È quindi un referente oggettivo che può essere scoperto dalla ragione sempre e ovunque. Solo se definiamo i diritti come sono intesi dalla legge naturale possiamo essere sicuri che ci sia un accordo ragionato tra i cittadini. Inoltre, possiamo anche sapere che siamo in accordo con i Fondatori che hanno scritto la Dichiarazione e con tutte le generazioni che erediteranno questa nazione da noi. Così, solo attraverso un argomento di diritto naturale si può delineare una nozione oggettiva di diritti. Si può obiettare che i fondatori non sono stati direttamente influenzati da San Tommaso e dalla tradizione cattolica del diritto naturale; tuttavia, è chiaro che la legge naturale ha permeato il loro pensiero indirettamente attraverso la cultura cristiana condivisa e l’eredità della common law britannica.

Se è vero che siamo una nazione divisa, vorrei suggerire che la fonte ultima delle nostre divisioni oggi sta nella nostra comprensione radicalmente divergente dei diritti. Negli ultimi decenni, il concetto di “diritto” è stato separato dal suo fondamento oggettivo nella natura umana, e così è diventato una realtà puramente teorica che è infinitamente malleabile. Tradizionalmente, l’idea di diritto (ius) implicava uno stato di cose oggettivamente corretto in cui un essere umano si comporta e viene trattato in modo adeguato alla sua natura umana. Al contrario, la filosofia moderna ha abolito l’idea di una natura umana universale. Così, i diritti non possono più essere definiti in base a queste relazioni morali oggettive. Al posto di questo fondamento oggettivo, i diritti sorgono ora da mere preferenze soggettive che devono essere protette da qualsiasi interferenza da parte di altri. La sacralità della preferenza individuale si gonfia fino ad includere l’idea di diritti, preferenze che dovrebbero essere soddisfatte da altri. Una breve considerazione dei dibattiti pubblici dimostrerà ampiamente come non c’è limite a ciò che alcuni rivendicheranno in nome dei diritti: “matrimonio” omosessuale, eutanasia, assistenza sanitaria gratuita e persino un reddito minimo universale. Così, senza la natura umana come riferimento oggettivo per determinare ciò che costituisce un diritto, l’idea diventa una variabile vuota su cui gli individui proiettano le preferenze più arbitrarie.

Contro questa nozione moderna di diritti, consideriamo cosa dice la tradizione del diritto naturale. Nel suo studio seminale Lo Stato nel pensiero cattolico, Heinrich Rommen definisce un diritto come “quella conformità alla natura sociale umana degli atti sociali e delle relazioni tra persone e tra persone e cose”. È la natura umana stessa, e in particolare la sua natura sociale che implica relazioni necessarie con altri uomini, che determina quali tipi di atti e relazioni sono corretti. Poiché si fondano sulla natura umana, questi diritti non sono dati dallo Stato, né tanto meno sognati secondo le preferenze individuali. Piuttosto, riflettono ciò che è necessario se un uomo deve realizzare tutto ciò di cui la natura umana è capace, cioè, raggiungere una corretta relazione con la natura umana stessa. È qui in particolare che penso che alcuni concetti di base di San Tommaso d’Aquino possano aiutare a chiarire il significato di “Vita, Libertà e Ricerca della Felicità” in relazione alla realtà della natura umana.

Spiegazione tomistica della Dichiarazione
Una dottrina fondamentale del racconto di Tommaso sul mondo naturale è che c’è una relazione essenziale tra ciò che qualcosa è e ciò che quella cosa fa. Se vediamo un albero con delle mele, sappiamo che deve essere un melo perché nessun altro albero è in grado di far crescere le mele. Allo stesso modo, io pianterei un melo nella speranza di raccogliere mele, sapendo che la natura dell’albero è orientata all’atto di far crescere le mele. Thomas si riferisce a questo come a una relazione tra “primo atto” e “secondo atto”, con ogni “atto” che è un modo della realtà. Ciò che qualcosa è realmente o effettivamente (primo atto) determina ciò che qualcosa realmente o effettivamente fa (secondo atto). Così, per esempio, dice: “Ci sono due tipi di perfezione, la prima e la seconda. La prima perfezione è la forma di ogni cosa, e quella con cui ha il suo atto di esistere…. La seconda perfezione è l’operazione, che è il fine di una cosa o il mezzo con cui una cosa raggiunge il suo fine.” Notate che c’è una differenza importante tra questi due tipi di realtà. Ciò che una cosa è, il suo primo atto, rimane costante e immutabile finché la cosa continua ad esistere. Ma ciò che una cosa fa cambia costantemente: in pochi minuti potrei essere seduto, camminare, pensare e dormire. Inoltre, ciò che una cosa “fa” include anche l’acquisizione di proprietà, come il peso, la carnagione e la posizione, che sono anch’esse mutevoli. Così, tutti gli esseri naturali sono in un costante stato di sviluppo e cambiamento rispetto alle loro proprietà, ma la cosa stessa rimane stabile come causa sottostante a queste proprietà mutevoli.

Ma questo fatto delle proprietà mutevoli rivela anche un’altra importante verità. I cambiamenti che avvengono non sono normalmente capricciosi, ma manifestano un ordine sistematico: tutte le attività e le proprietà sono dirette a un’attività che è il fine ultimo per cui la natura esiste. Per esempio, tutti i cambiamenti che attraversa un melo, dalla germinazione alla crescita dei fiori, sono ordinati alla crescita dei frutti. Infatti Tommaso dice che Dio crea le nature per il bene dell’attività, perché quell’attività è essenziale per la perfezione dell’universo come un tutto dinamico. Così, egli dice: “Infatti, tutte le cose create sembrerebbero, in un certo senso, senza scopo, se mancasse loro un’operazione propria; poiché lo scopo di ogni cosa è la sua operazione. Perché il meno perfetto è sempre a favore del più perfetto: …così la forma, che è il primo atto, è a favore della sua operazione, che è il secondo atto; e così l’operazione è il fine della creatura.”

E qual è l’attività a cui è diretta la natura umana? È la felicità. Ma la felicità è il fine della natura umana, comune a tutte le persone, e quindi è una verità oggettiva. La felicità non è assolutamente qualcosa che ogni persona è libera di definire da sola. Proprio come un melo trova la sua perfezione nella coltivazione delle mele, la felicità come perfezione della natura umana deve essere definita in termini di poteri distintivi che distinguono l’uomo dalle altre nature: la ragione e il libero arbitrio. Di conseguenza, la felicità è l’attività di crescere nella saggezza e nell’amore, un’attività che può trovare completamento solo nella Visione Beatifica in cui conosciamo la Verità stessa e amiamo Dio che è la bontà stessa. Tuttavia, in questo mondo l’uomo è chiamato a raggiungere una felicità limitata; e questo fatto è la fonte dei diritti umani. I diritti derivano da tutto ciò che è necessario all’uomo per raggiungere la felicità in termini di saggezza e amore.

Comprendere correttamente la Vita, la Libertà e la Ricerca della Felicità
Applichiamo questo alla Dichiarazione. La legge naturale può rivelare un significato molto specifico al nostro diritto alla vita e alla ricerca della felicità. Aristotele sostiene che la vita è l’essere delle cose viventi; cioè, l’esistenza stessa degli esseri animati è legata alla vita. I poteri della vita, che nell’uomo includono i poteri della ragione e della volontà, sono causati dalla presenza di un’anima, che è, come dice Aristotele, la forma del corpo. Così possiamo vedere che il diritto alla vita si riferisce al nostro primo atto come entità individuale, perché finché esistiamo come essere umano vivente, abbiamo la capacità di crescere in saggezza e amore. Quindi, dal momento del concepimento alla morte naturale, finché è presente un’anima, un essere umano ha il diritto di esistere.

Ma gli esseri umani vivono in modo da poter raggiungere la felicità. Quindi, gli esseri umani hanno il diritto di agire nel modo più umano, di crescere in saggezza e amore. Cioè, poiché il fine dell’esistenza umana sta nell’esercizio della ragione e della volontà, abbiamo il diritto di poter sviluppare il nostro intelletto crescendo nella conoscenza della verità e di perfezionare l’amore della volontà per il bene deliziandoci della bontà della creazione. È chiaro, però, che perché l’uomo possa fiorire in questo modo ci devono essere diritti più specifici che permettano l’uso della ragione e della volontà. Poiché la conoscenza cresce attraverso la conversazione con gli altri, e l’amore cresce attraverso l’amicizia, questi altri diritti si concentrano sulle relazioni necessarie che l’uomo ha con gli altri. A differenza di molti dei nostri contemporanei, tuttavia, che richiedono diritti che riflettono le nostre preferenze casuali, possiamo guardare al Decalogo come guida per sapere di cosa hanno realmente bisogno gli esseri umani. Così, per esempio, c’è un diritto alla libertà di religione, in modo che possiamo sapere che Dio è colui nel quale risiede la nostra felicità ultima. Inoltre, si ha bisogno di una società stabile in cui la pace sia assicurata e la giustizia protetta, quindi ci sono autorità che hanno il diritto di essere obbedite quando si decide per il bene comune. Inoltre, una persona ha diritto ad una vita familiare privata come prima scuola di virtù, e quindi la santità del matrimonio deve essere protetta. Ci sono anche diritti alla proprietà privata, in modo che uno possa raggiungere la maturità e l’indipendenza esercitando la gestione. E se vogliamo crescere in saggezza, c’è il diritto alla comunicazione veritiera con le altre persone. In questo modo, come ha sostenuto San Giovanni Paolo in Veritatis Splendor, il Decalogo indica quelle regole che devono essere osservate se vogliamo ottenere la felicità che tutti desideriamo.

Questo lascia il diritto alla Libertà della Dichiarazione. Ancora una volta, la filosofia di Tommaso può gettare una grande luce. Nella filosofia di Tommaso, “atto” è sempre correlato a “potenza”. Mentre l’atto è ciò che qualcosa è realmente, la potenza indica la capacità di essere altro o di cambiare. La ragione per cui le nostre azioni e proprietà cambiano è che la natura ha la potenza di fare qualcos’altro: sono seduto, ma posso stare in piedi; sono pesante, ma posso perdere peso; sono pallido, ma posso abbronzarmi. Così, anche se le nature esistono per la loro attività, è anche ovvio che non tutte le nature raggiungono effettivamente quell’attività: non tutti i meli danno frutti, e non tutti gli umani crescono in saggezza e amore. Tuttavia, ogni entità ha certamente il potere o l’inclinazione di raggiungere il suo fine. Questa è la potenza insita in ogni essere umano, che arrivi o meno alla felicità.

Come detto prima, il potere peculiare con cui un essere umano raggiunge il suo fine è attraverso un uso appropriato della sua ragione e del suo libero arbitrio; è attraverso questo potenziale che raggiungiamo la felicità. Ma la ragione e la volontà sono la fonte della libertà umana, perché possiamo conoscere la realtà in modo oggettivo e giudicare ciò che deve essere fatto. Così, mentre gli animali agiscono solo per istinto, gli esseri umani devono esercitare il giudizio deliberativo. Questa scelta è “giusta” se è conforme alla realtà della natura umana massimizzando la saggezza e l’amore, e sbagliata nella misura in cui si allontana dal raggiungimento della saggezza e dell’amore. La libertà, quindi, è una libertà ordinata, un esercizio di scelta per il bene di una nozione oggettiva di felicità. Questo è in netto contrasto con il modo in cui il diritto alla Libertà è stato interpretato negli ultimi decenni come un potere completamente illimitato. Questo è meglio esemplificato nella famigerata “clausola misteriosa” della decisione Casey della Corte Suprema del 1992: “Al cuore della libertà c’è il diritto di definire il proprio concetto di esistenza, di significato, dell’universo e del mistero della vita umana”. Se questa fosse la libertà difesa dalla Dichiarazione, non avremmo mai potuto formare una società. Correttamente interpretata, la libertà non significa che possiamo fare qualsiasi cosa; significa che possiamo lavorare verso la felicità in una molteplicità di modi. Secondo la notevole nozione di libertà del giudice Kennedy, l’uomo non è libero di determinare la natura della realtà, specialmente la realtà della natura umana e la felicità che ne deriva. Tuttavia, abbiamo la libertà, perché Dio ha dato doni diversi a persone diverse, e ognuno deve realizzare la vocazione a cui Dio lo ha chiamato; la nostra libertà sta nella capacità di realizzare ciò per cui siamo stati creati.

La nostra nazione ha prosperato proteggendo i diritti alla Vita, alla Libertà e alla ricerca della Felicità. Tuttavia, negli ultimi decenni, poiché abbiamo dimenticato sia la natura umana che il Dio che l’ha creata, questi principi sono stati interpretati in modi fantasiosi e distruttivi, causando divisioni apparentemente insuperabili nella società. Se riprendiamo l’argomentazione pubblica richiesta ad ogni popolo civile, possiamo ripristinare il vero significato di questi diritti. Per farlo, dobbiamo solo ricordare l’assioma più basilare della filosofia tomista: l’azione segue dall’essere. Tenendo conto di questo, possiamo proteggere la vita nella sua interezza, e definire la libertà e la felicità secondo la verità della natura umana, assicurando così il bene comune desiderato da coloro che per primi fondarono gli Stati Uniti in nome dei diritti umani universali.

Nota dell’editore: La foto sopra è un dettaglio di “Redazione della Dichiarazione d’Indipendenza, 1776” dipinto da Jean Leon Gerome Ferris (1863-1930) per la Biblioteca del Congresso.