Pace (nella Bibbia)
La parola ebraica per pace, šālôm, tradotta nella Septuaginta più spesso dalla parola greca, eirēnē, ha una vasta gamma semantica che include le nozioni di totalità o completezza, successo, realizzazione, interezza, armonia, sicurezza e benessere.
La pace nell’AT. La descrizione più completa di shalom è un ordine cosmico ordinato da Dio attraverso la creazione (Gn 1) e stabilito con il popolo di Dio nell’alleanza (Es 20-23). In questo ordine cosmico ogni parte trova il suo significato e la sua funzione in quanto è conforme al proposito di Dio. Shalom descrive il “regno in cui non è permesso al caos di entrare” (Hanson, 347), intendendo per caos la malattia, la guerra, il conflitto sociale o la violazione dell’alleanza.
La pace può derivare dalla vittoria militare (Gdc 8,9) o dalla diplomazia (Est 9,30; 10,3). La frase “chiedere la pace” (2 Re 9:11, 19; cfr. Dt 20:10), che spesso serve più di un comune saluto, segnala il processo di avvio della negoziazione, mentre “andare in pace” (Re 18:6; 1 Sm 20:13; 2 Sm 15:9), che funziona più che come un addio, sembra essere usato prevalentemente “come la conclusio di negoziati riusciti” (Wiseman, 323).
Come attestano frequentemente le Scritture ebraiche, la pace nella sua pienezza è possibile perché Yahweh è la sua fonte e il datore della pace agli altri (Lv 26,6; Sal 29,11; 122,8; Is 26,12; Ez 34,25; Zec 8,12). Nella ben nota benedizione aaronica: “Il Signore ti guardi con benevolenza e ti dia pace” (Nm 6,20), la pace è associata alla presenza di Dio. Non c’è pace per l’empio (Is 48,22), ma chi osserva la legge di Dio ha una grande pace (Sal 119,165). Spesso la pace e la giustizia sono collegate insieme (Sal 72,7; 85,10; Is 9,7; 48,18). Coloro che proclamavano la pace quando l’ingiustizia e l’avidità prevalevano erano rimproverati dai profeti (Ger 6,14; 8,11; Est 13,16). Nel “patto di shalom” (Nm 25,12; Is 54,10; Ez 34,25; 37,26), la pace è sperimentata come risultato del vivere in fedeltà alle clausole del patto. Durante il periodo della monarchia, i re d’Israele affrettarono il ritorno del caos quando abbandonarono la fiducia in Yahweh, affidandosi invece alla forza dei loro eserciti. La pace viene alla nazione che confida in Dio (Is 26:3).
Dopo il crollo del Regno del Sud, al tempo dell’Esilio, fu annunciata la restaurazione di Shalom. L’era di shalom avrebbe abbracciato il mondo intero con il suo centro in Sion (Is 60-61). La venuta del giorno della salvezza è legata al Principe della Pace (Is 9,6-7), che è l’unto di Dio (Is 61,1). La pace divenne il marchio dell’atteso regno messianico e viene annunciata insieme alla salvezza dai suoi araldi (Is 52,7).
Nuovo Testamento. Il termine eirēnē ricorre in tutti gli scritti del NT tranne che in 1 Giovanni, apparendo più spesso in Luca-Atti, Romani ed Efesini. Occasionalmente, eirēnē è usato nel suo senso classico per designare una condizione di legge e ordine o l’assenza di guerra, come sperimentato, ad esempio, durante la Pax Romana (Mt 10,34 par; Lc 11,21; 14,32; At 12,20; 24,2; Rv 6,4). Di solito, però, il termine è usato per riferirsi all’esperienza di salvezza che viene da Dio o alle relazioni armoniose tra le persone.
In Luca-Atti Gesù è proclamato come colui che porta “la pace sulla terra”, intesa come salvezza per (non dal) mondo (2,14), e che guida gli altri “nella via della pace” (1,79). Infatti, la pace è usata come termine per la salvezza (7,50; 8,48). È una pace che Gerusalemme (la “città della pace”) purtroppo non ha capito (19,45) perché non ha riconosciuto il suo “re” della pace.
I discepoli sono istruiti ad avere pace tra loro, cioè a formare una comunità di pace (Mc 9,50) e a cercare la riconciliazione tra loro prima del culto quando la pace comunitaria è stata disturbata (Mt 5,23-26; 18,15-20). Sono inviati in missione per portare la pace, ma solo chi è ricettivo alla salvezza di Dio la riceve; chi non è ricettivo finisce sotto il giudizio di Dio (Mt 10,13 pa.; cfr. At 10,36). Chi decide contro Gesù può aspettarsi non la pace ma la spada (Mt 10,34-36 par).
Nel Vangelo di Giovanni, il “mondo” è ritratto come un luogo ostile, né capace di dare, né facilmente ricettivo alla pace che già esiste tra Gesù e i suoi discepoli (Gv 14,27; 16,33). Accompagnando il dono dello Spirito è il dono della pace di Gesù risorto (Gv 20:19, 21, 26), un dono che scaccia la paura.
Nelle lettere paoline, l’amore riconciliante di Dio in Cristo (Rm 5:6-11) ha conferito la giustificazione ai credenti, risultando in “pace con Dio” (Rm 5:1; vedi Col 1:20; Ef 2:11-22). Coloro che vivono secondo lo Spirito conoscono la pace (Rm 8,6). La pace è un frutto dello Spirito (Gal 5,22), il segno distintivo del vangelo (Ef 6,15) e, insieme alla giustizia e alla gioia, l’essenza del regno di Dio (Rom 14,17). Per questo Paolo esorta i suoi lettori ad essere “in pace” non solo con gli altri credenti (Rm 14,19; 1 Cor 7,15; 2 Cor 13,11), ma con tutti (Rm 12,18). Allo stesso modo, nelle altre lettere i credenti sono chiamati a coltivare la pace (Gc 3,18; cfr. Mt 5,9) tra di loro, con gli estranei (Eb 12,14), e persino con i loro nemici (1 Pt 3,10-12, che cita Sal 34,12-16).
Dio è un Dio di pace (1 Cor 14,33; cfr. Rm 15,33; 16,20). Rm 15,33; 16,20; 1 Ts 5,23) che custodisce i nostri cuori in Cristo Gesù (Fil 4,7); Cristo stesso è la pace tra noi (Ef 2,14).
Bibliografia: h. beck e c. brown, “Peace,” Dictionary of New Testament Theology 2 (1976) 776-783. j. i. durham, “Šālôm and the Presence of God,” j. i. durham and j. r. porter, eds, Proclamazione e presenza. Old Testament Essays in Honour of Gwynne Henton Davies (Richmond 1970) 272-293. j. folk, “Salvation as Shalom,” Dialog 26 (1987) 104-110. v. p. furnish, “War and Peace in the New Testament,” Interpretation 38 (1984) 363-379. p. d. hanson, “War and Peace in the Hebrew Bible”, Interpretation 38 (1984) 341-362. v. hasler, “eirēnē, ēs, hē eirēnē Frieden”, Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament, v. 1 (1980) cols. 957-964. d. j. wiseman, “‘Is it Peace? Covenant and Diplomacy”, Vetus Testmentum 32 (1982) 311-326.