SBNR

Con ogni nuovo sondaggio, il numero di americani religiosamente non affiliati cresce. Alcuni si autoidentificano come atei, altri agnostici, e in un sondaggio Pew del 2012, quasi uno su cinque ha spuntato la casella “spirituale ma non religioso” (SBNR).

Ma cosa significa?

“Non religioso” sembra abbastanza semplice. Gli SBNR (come questa coorte è diventata nota) non sono affiliati a nessuna religione istituzionale. Ma dire “sono spirituale” suggerisce un’apertura alla saggezza religiosa – senza i falsi orpelli e le mendacità del dogma religioso, dei rituali o delle gerarchie. Allo stesso tempo, l’affermazione può essere attribuita a coloro che esplorano molteplici tradizioni, estraendo la loro saggezza spirituale e la loro pratica non per l’arida dottrina ma per il succo dell’esperienza di picco.

Nell’essere sospettosi della religione organizzata, i SBNR contestano qualsiasi pretesa di autorità assoluta e sottolineano la complicità della religione organizzata nel sostenere le disuguaglianze di genere e il razzismo strutturale e nel perpetuare forme ingiuste di potere economico, sociale e politico.

Invece, gli spirituali-ma-non-religiosi difendono l’individualismo, la libera scelta ed espressione creativa, l’egualitarismo, un approccio psicologico/terapeutico alla crescita spirituale, e una mentalità da cercatore/richiedente/consumatore. Provengono da diversi contesti educativi, etnici e razziali e sono politicamente orientati a sinistra. Vedono gli esseri umani come fondamentalmente buoni, sono suscettibili di partecipare a diverse forme di comunità, sono nel complesso panteisti/monisti in prospettiva, e affermano un’etica liberazionista.

In questa sezione speciale, studiosi di religione e giornalisti condividono alcuni dei loro lavori su SBNR, con particolare attenzione al contesto del buddhismo americano. Durante un anno di ricerca tra i non affiliati alla religione, per esempio, la scrittrice americana Kaya Oakes ha incontrato molte più persone che entrano ed escono da varie tradizioni buddiste che persone che si identificano effettivamente come buddisti. Per aiutare con lo sfondo, lo storico Matt Hedstrom fa luce su tendenze educative protestanti poco conosciute che possono aver aperto la strada alla mindfulness contemporanea. La studiosa di studi religiosi Andrea Jain offre un esempio dal mondo dello yoga che è parallelo ad alcune delle critiche più forti – familiari ai lettori di Tricycle – della spiritualità come prodotto di consumo. E infine, Diane Winston, giornalista e storica della religione, racconta la sua esperienza nell’insegnare a una classe di studenti universitari in cui gli studenti non sembrano né religiosi né spirituali.

Che siano spirituali, religiosi, nessuno dei due, o entrambi, gli odierni inseguimenti e pratiche mutevoli hanno radici profonde nella tradizione americana, alcune delle quali possono essere rintracciate nella storia della nostra comprensione della spiritualità. La deriva storica è stata da una spiritualità classica, legata alle scritture e alla dottrina, alla moderna spiritualità non curata. Per questo spostamento possiamo guardare indietro agli aderenti alle tradizioni religiose liberali (come i Trascendentalisti, gli Unitariani e i Quaccheri), ai loro valori (individualità, solitudine, silenzio interiore, riforme etiche, autoespressione creativa, tolleranza) e ai loro rappresentanti (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer), che hanno prodotto, attraverso una varietà di meccanismi culturali, una versione specificamente americana della spiritualità.

Walt Whitman annunciò questo cambiamento quando osservò nel 1871 che la “spiritualità della religione” sarebbe emersa solo nella “perfetta incontaminazione” e nella “solitudine dell’individualità” – un’affermazione che segnalava il passaggio a un orientamento non cattolico, non tradizionale, persino anti-istituzionale verso il divino. E questa forma storica di SBNR era socialmente attiva; la riforma, si potrebbe dire, era al centro dei loro sforzi.

Nel 20° secolo, uno dei primissimi riferimenti all’SBNR fu nel 1926 nella rivista The American Mercury, dove l’allora presidente del Rotary Club descrive l’organizzazione di servizio come inclusiva, non settaria e come una “forza spirituale” piuttosto che religiosa. Il giornalista, riflettendo sulle sue parole, commenta in particolare: “spirituale ma non religioso?” Nel 1934, in un articolo sul grande naufragio del Lusitania, il Washington Post descrisse vari memoriali per le vite perse come “spirituali ma non religiosi”.

E mentre altri frammenti come questi si possono trovare sparsi in riviste e giornali, fu la forza di un sistema terapeutico – quello di Bill Wilson e del suo programma in 12 passi AA, che lui e altri descrissero ripetutamente negli anni ’50 e ’70 come “spirituale ma non religioso” – che aiutò il termine ad affermarsi. Nel 1990, la frase fu ripresa dal sondaggio Gallup, diventando una delle tre opzioni per descrivere le proprie convinzioni – “religioso”, “SBNR” o “nessuno dei due” (con il 30% che sceglieva SBNR) – e il dado era tratto. SBNR era qui per restare. Ecco cosa sappiamo: L’SBNR, visto come un movimento sociale, tende a fiorire nelle società democratiche e capitalistiche; così si può puntare a fenomeni come la separazione tra Chiesa e Stato, il pluralismo, e l’ascesa del cinema e dei social media come fertilizzazione culturale per la crescita dell’SBNR.

E naturalmente, il trionfo del terapeutico, come ha detto il critico culturale Philip Rieff, incombe sull’evoluzione dell’SBNR. Nel lavoro di Freud e di altri pionieri nel campo della psicologia, la religione è stata analizzata, decostruita e considerata un elemento di proiezione umana, non un ordine divino. Entra il sospetto che la religione rifletta solo il nostro bagaglio umano, sia esso di classe, razza, genere o sessualità, cioè che le forme tradizionali di religione non siano altro che espressioni del potere sociale e culturale.

Ma un altro filone della teoria psicologica, associato in parte a Carl Jung, contemporaneo di Freud, proponeva che la religione non fosse fuori di noi, nelle istituzioni, ma dentro, nella parte più profonda del nostro inconscio. Infatti, le verità essenziali nel cuore delle religioni organizzate possono essere conosciute immergendosi profondamente nel sé. Termini come “esperienza di picco”, “autorealizzazione” e “individuazione” sono tutte eredità di questo approccio. Possiamo aver dimenticato i teorici, ma il movimento SBNR ribolle nel brodo culturale che hanno contribuito a preparare.

E infine, c’è l’accademia stessa, il cui orientamento secolare ha certamente contribuito alla crescita del SBNR. Quando si segue un corso universitario sulla religione si accetta di tenere la religione come oggetto di esame critico. Infatti, dopo che gli studenti hanno letto Freud, Marx, Nietzsche, Foucault e altri, diventa più difficile per loro prendere la religione istituzionale come viene presentata senza una grande dose di sale. Per quanto riguarda il movimento SBNR, c’è molto dibattito. Un problema, per esempio, è l’accusa di narcisismo spirituale. Una volta liberati dalla tradizione e dalla dottrina, coloro che sono investiti dall’approccio consumistico alla religione, secondo la critica, sono solo degli ombelichi. Allora cosa succede all’attivismo sociale?

Un’altra critica è sociale. Alcuni fanno notare che non c’è un “là” per il movimento SBNR, nessuna comunità. In risposta, altri indicano la realtà del terreno culturale americano. C’è un tipo di comunità spirituale, ma che è adatta alla cultura in cui tutti noi viviamo. Le Cappelle Rothko e gli Istituti Esalen sono le nuove cattedrali e chiese; i rave e i ritiri – che sia a Spirit Rock o in un monastero benedettino – sono i nuovi spazi sociali estatici o ascetici; e le molteplici e varie forme di social media sono il collante testuale.

E così via. Dove va il movimento SBNR? Forse è come un treno senza binari, il cui percorso potremo discernere solo a posteriori. Nel frattempo, il pellegrinaggio continua.