Un cattolico, un battista e un umanista laico entrano in una mensa per i poveri…

Nella sua storia di copertina del Time Magazine della scorsa settimana sui veterani e il servizio pubblico, il giornalista Joe Klein è uscito dalla linea della sua narrazione per dare un colpo agli umanisti secolari. Descrivendo la sua esperienza personale dopo il tornado dell’Oklahoma, lavorando a fianco di un “esercito di soccorritori”, tra cui “gruppi di chiese di tutto il paese”, ha osservato: “È buffo come non si vedano gruppi organizzati di umanisti laici che distribuiscono pasti caldi…”

Si è scoperto che Klein aveva torto sui fatti. C’erano molti gruppi umanisti coinvolti negli sforzi di soccorso – sgomberando i rottami, raccogliendo aiuti per le organizzazioni di soccorso locali, donando denaro ai sopravvissuti e sostenendo le banche del cibo. Come ha sottolineato Dale McGowan sul Washington Post del 27 giugno, forse la più grande ironia è che nella stessa frase in cui Klein ha preso di mira gli umanisti, ha esaltato il Team Rubicon, un’organizzazione di veterani che è stata la principale beneficiaria di una raccolta fondi post-superstorm Sandy organizzata dall’associazione laica Foundation Beyond Belief.

Vale anche la pena di sottolineare l’ovvio: molti umanisti laici, atei e liberi pensatori hanno contribuito agli sforzi di soccorso in caso di disastro anche se non lo hanno fatto indossando cappelli e magliette che pubblicizzavano il loro sistema di credenze. Se Klein avesse fatto la stessa osservazione su qualsiasi altro gruppo – ad esempio, “divertente come non si veda nessun gruppo organizzato di indù, coreani-americani, o attivisti gay che distribuiscono pasti caldi” – il suo inciso sarebbe stato così ovviamente offensivo che non avrebbe mai superato il suo editore.

La risposta incerta di Klein quando è stato chiamato fuori dai secolaristi irritati non ha aiutato molto. Ha preso le critiche al suo reportage come un’opportunità per esprimere alcune opinioni personali su questioni religiose.

Ora, può essere vero, come Klein nota nella sua controreplica, che i gruppi secolari “organizzati” sono più scarsi sul terreno rispetto ai gruppi religiosi organizzati. Ma questo può avere più a che fare con le risorse che con le credenze. Attualmente, i gruppi che si organizzano intorno a una fede professata nel soprannaturale hanno diritto a una serie di benefici e preferenze a cui i gruppi che si organizzano intorno alla non credenza non hanno diritto. A differenza delle organizzazioni non profit laiche, per esempio, si presume che le case di culto siano esenti da tasse non appena si formano. Questa esenzione è raramente esaminata, ed è libera dagli obblighi di rendicontazione obbligatori che sono imposti ai gruppi secolari senza scopo di lucro. Le entità religiose non sono tenute a riferire il loro patrimonio, gli stipendi o il valore dei loro terreni a nessuna agenzia governativa. Le case di culto ottengono anche esenzioni dalle leggi civili che regolano l’ispezione sanitaria e di sicurezza e i diritti dei lavoratori – e, da non dimenticare, traggono sostanziali benefici dalla “partnership basata sulla fede”. Così, quando Klein ha definito “divertente” il fatto che “non si vedono gruppi organizzati di umanisti secolari che distribuiscono pasti caldi”, non era solo dimostrabilmente falso – ma anche, nella misura in cui descriveva una differenza reale, non era “divertente”, nel senso di particolarmente misterioso.

Queste frecciate ai secolaristi meritano attenzione perché spesso esprimono un certo presupposto che confonde una falsa osservazione sociologica con una discutibile agenda politica. La premessa non dichiarata è che la religione sia il modo più affidabile per organizzare le persone ad aiutare gli altri. Il crollo della virtù e del sentimento comunitario nell’America moderna, secondo questa linea di pensiero, può essere attribuito alla perdita della fede nel soprannaturale. E la cura a ciò che ci affligge è di togliere di mezzo il governo e lasciare che la religione si assuma il compito di ricostruire le nostre comunità.

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Anche se questa probabilmente non è la posizione di Klein – egli stesso più di un centrista laico – è la conclusione legata a molta simile retorica dei conservatori politiciIl risultato può talvolta essere che i servizi pubblici forniti dalle autorità laiche soffrono mentre quelli forniti dai gruppi religiosi prosperano.

Considera il caso di Orange County, Florida, per esempio, dove le scuole pubbliche hanno subito 105.443.304 dollari in tagli di bilancio dal 2007. La sovrintendente Barbara Jenkins ha recentemente annunciato l’espansione del suo raggio d’azione alle organizzazioni religiose, per aiutare con programmi di doposcuola, tutoraggio accademico e altro. “Le nostre missioni per migliorare la nostra comunità coincidono quando chiese, sinagoghe, moschee e tutte le organizzazioni basate sulla fede sfruttano il potere del volontariato e della leadership servile per beneficiare i giovani della regione nelle scuole”, ha scritto. In molti altri distretti in tutta la nazione, il modello è lo stesso: togliere soldi all’istruzione pubblica e poi aprire la porta alle chiese per entrare e riempire il vuoto.

Alcuni conservatori arrivano a sostenere che è in qualche modo “non biblico” per il governo fornire assistenza. Il deputato Stephen Fincher, per esempio, si è armato di una serie di versetti della Bibbia nella sua lotta per ridurre drasticamente il Programma di Assistenza Nutrizionale Integrativa (SNAP), meglio conosciuto come buoni pasto.

Naturalmente, i gruppi religiosi possono contribuire in molti modi alla costruzione della comunità. Ma se si insiste sul fatto che la religione è il modo migliore, e si offrono incentivi finanziari mentre si defiscalizzano le alternative non religiose, si priva la comunità di molti altri mezzi di assistenza.

Affidarsi a enti di beneficenza privati generalmente religiosi invece che a una rete di sicurezza governativa, o a organizzazioni di aiuto laiche, può aiutare a localizzare i servizi offerti. Ma può anche creare problemi quando gli obiettivi gemelli di religione e aiuto si scontrano. Cosa succede quando i figli di cattolici, buddisti, ebrei e unitariani, per esempio, finiscono in programmi di doposcuola gestiti da evangelici, o vengono istruiti da loro sull'”educazione del carattere” o sull’astinenza sessuale? Cosa succede quando l’aiuto ai bisognosi è subordinato all’accettazione della dottrina religiosa o ai desideri del gruppo religioso (uno scenario delineato in un discusso estratto di un libro su Vanity Fair l’anno scorso, dove una donna raccontava di essere stata spinta a rinunciare al suo bambino dalla Chiesa Mormone)?

Nella misura in cui la società si affida a gruppi basati sulla fede per svolgere funzioni di soccorso essenziali, la società dovrebbe chiedere che le organizzazioni di aiuto si conformino a certe politiche di base – per esempio, esigendo che rispettino la legge sui diritti civili, che assumano al di fuori della loro fede, e che trattino l’assistenza sanitaria delle donne come una questione di legge, piuttosto che una questione di valori di una particolare setta religiosa.

L’ironia è che molte delle cosiddette persone “religiose” che fanno beneficenza sono motivate da sentimenti e idee che hanno poco o niente a che fare con la religione con cui professano di allinearsi. Queste persone frequentano regolarmente i luoghi di culto, siedono sui banchi e predicano persino nei pulpiti. Non si identificherebbero mai personalmente come laici o umanisti. Eppure, se le loro vere convinzioni fossero messe alla prova, dovrebbero contare come punti interrogativi. Il loro desiderio di aiutare è fondato non solo nella loro convinzione dell’esistenza di una o più divinità, ma perché possiedono gli attributi umani dell’empatia e del buon senso. Questa realtà presenta un enigma, persino una minaccia, per alcuni leader religiosi, il cui potere dipende dalla nozione che la moralità dipende dalla dottrina religiosa, piuttosto che dalla preoccupazione innatamente umana per il benessere degli altri. I professanti non credenti sono scelti per un abuso speciale non perché rappresentano così pochi americani, ma perché parlano per così tanti.