仏教の意味
仏陀が創始した教えは、英語では「仏教」と呼ばれています。 釈迦とは何者なのかと問われるかもしれません。 仏陀とは、菩提心を得た人のことで、菩提心とは、人間が純粋に人間的な手段で達成できる知的・倫理的な完成の理想的な状態である知恵を意味します。 仏陀という言葉は、文字通り、悟りを開いた者、知識を持つ者という意味です。 仏教徒は、それぞれの時代に仏陀が誕生すると信じており、インドのブッダ・ガヤの菩提樹の下で悟りを開いた聖人・御玉は、その7番目の仏陀である。 王国の賢者たちは、彼が皇帝になるか仏陀になるかを予見していましたが、父は彼を皇帝にしたいと思い、人生を見て賢くならないように、彼を不快なことから徹底的に遠ざけました。 しかし、神々はゴタマが仏陀にならなければならないことを知っていたので、様々な姿で地球を訪れてゴタマに見せていました。 三日連続で、王宮に向かう途中、老人、病人、死体を見て、人間はすべて苦しみ、死ななければならないことを学んだ。 4日目には一人の僧侶を見て、人間の普遍的な悲しみを克服する方法を学ぶためには、この世の楽しみを捨てなければならないことを理解しました。
ゴータマは、真理と平和を求めて、地方を放浪しました。
ゴータマは、真理と平和を求めて地方を歩き回り、当時の著名な師匠たちに声をかけましたが、誰も彼の求めるものを与えてくれませんでした。 涅槃の境地を求めて、僧侶としての厳しい修行に励みました。 やがて彼の繊細な体は、ほとんど骨となってしまいました。 しかし、自分の体を苦しめれば苦しめるほど、目的から遠ざかっていきました。
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彼が発見した新しい道は、中庸の道、八正道で、後に彼の教えの一部となりました。
一人の人間として、自らの意志と愛と知恵によって、最高の完成状態である仏性を獲得した五島列島の王子は、自分も同じようになれると信じるよう、弟子たちに教えました。
お釈迦様の教えは、一言で言えば「ダンマ」です。 ダンマ」です。
仏陀の教えはすべて、「ダンマ」という言葉に集約されます。
仏陀の教えはすべて「ダンマ」という言葉に集約されます。 それは正義の原理です。
ダンマとは、人間の心の中に存在するだけでなく、宇宙の中にも存在する正義の法則です。 宇宙はすべてダンマの体現であり、啓示でもあります。 月が昇り、沈み、雨が降り、作物が育ち、季節が変わるのは、Dhammaのためです。Dhammaは、私たちの自然科学の研究によって明らかにされた方法で物質を行動させる宇宙の法則だからです。
もし人がDhammaによって生きるなら、彼は不幸から逃れ、すべての苦しみからの最終的な解放であるNirvanaに来るでしょう。
人がダンマによって生きるならば、不幸を逃れ、すべての苦しみから最終的に解放されるニルヴァーナに到達するでしょう。 彼がそれを発見する方法はただ一つ、自分の性格を開発することです。 この成長は、心のコントロールと感情の浄化によってのみもたらされます。
このように、仏教は、一般的に理解されている意味での宗教ではありません。
ですから、仏教は一般的に理解されている意味での宗教ではありません。 仏教には、至高の存在、宇宙の創造主、不滅の魂の実在、個人的な救世主、至高の神の意志を実行することになっている大天使など、信仰しなければならない教義を信じるということはありません。 仏教は、真理の探究から始まります。 お釈迦様は、自分の経験に照らして真実であり、理性に合致し、すべての生き物の最高の善と福祉につながるものだけを信じるべきだと教えられました。 人間は自分自身を頼りにしなければならない。 たとえ「仏に帰依する」といっても、仏が自分を救ってくれるという盲目的な信仰に陥ってはなりません。
仏教徒が身の回りを見渡したときに見える真実は、因果応報の真実です。 どんなに些細な行動でも結果を生み、その結果が原因となってさらに結果を生む。 第一原因を求めることは無意味である。 むしろ原因と結果は循環するものであり、この宇宙が死んでバラバラになっても、前の宇宙の分散した物質からこの宇宙が形成されたように、別の宇宙が生まれます。 宇宙の起源は、そこに存在する個々の人や物の起源と同様に、前の原因の連鎖に依存しており、生まれ、死に、生まれ変わるという無限のサイクルを繰り返しているのである。 これが従属起原の原理です。
魂はどうでしょうか。 お釈迦様は、魂や自己は存在しないと説き、荷車の比喩を用いました。 車輪や車軸、床板や側面、軸など、荷車のすべての部分を取り去ったら、何が残るでしょうか。 車輪、車軸、床板、側面、軸などの部品をすべて取り去っても、何が残るかというと、車の概念だけで、新しい車を作っても同じである。 このように、心理物理現象の途切れないプロセスは、人生から人生へと移動する。 それぞれの生命は、死によって瞬間的に新しい生命に移るが、新しい生命は古い生命における原因の結果である。
このように、相互依存的な因果関係の連鎖の中で、すべての現象的な存在は絶えず変化しています。
このように、相互依存的な因果関係の連鎖によって、すべての現象的存在は絶えず変化しています。 これが「生命の輪」です。 生命の輪」の上で回転する存在が抱える落ち着きのなさや苦しみの主な原因は、渇望、つまり存在に対する利己的な欲求であり、この欲求が生命力を動かします。 欲望は行動に表れます。 この行動は、実際には、存在の創造に責任を負う意志または意志の力です。
恒久的なものが何もないこの宇宙では、すべての変化は「カンマ」または「カンマの力」に支配されています。 Kammaは行動を意味します。 一般的な意味では、「kamma」はすべての善い行為と悪い行為を意味します。 Kammaは精神的な、言葉の、または物理的なかどうかすべての種類の意図的な行為を、すなわちすべての思考、単語および行為意味する。
Kammaは、原因と結果の連鎖を活性化しますが、決定論ではなく、また、運命論の言い訳でもありません。 過去は現在に影響を与えるが、支配するものではない。 過去は、人生が刻々と進むための背景であり、過去と現在は未来に影響を与える。
すべての行動は結果を生みます。それは、最初に原因があり、後に結果があるのです。
すべての行為は結果を生みます。 池に石を投げ入れると、波紋が岸辺に広がりますが、それだけではなく、波紋は内側に戻り、再び石に触れるまでになります。 私たちの行為の影響は私たちに戻ってきます。私たちの行為が悪意を持って行われている限り、影響の波は悪として私たちに戻ってきます。
私たちの身の回りには、富める者、貧しい者、長生きする者、早死にする者など、さまざまな不平等があります。 仏教では、このような不平等は、ある程度は環境に起因するものであり、環境はそれ自体が原因となって形成されるものであり、それ以上に、現在、過去、そして遠い過去に存在する原因、すなわちカンマに起因するものであるとしています。 人間は自分自身の幸福と不幸に責任がある。 従ってKammaは運命でも運命でも盲目の決定論でもない。 人間にはある程度の自由意志があり、自分の行動を修正し、自分の未来に影響を与えることができます。 各行為は、精神的または物理的なかどうか、そのようなものを作り出す傾向がある。
カンマの理解は私たちに力を与えてくれます。
カンマの理解は私たちに力を与えます。カンマの教義を私たちの生活の一部にすればするほど、より多くの力を得ることができ、自分の将来を方向付けるだけでなく、仲間をより効果的に助けることもできます。
「従属起原の原理」と「カンマの法則」は、生まれ変わりの性質を理解するための背景となるものです。 仏教では、死は「一時的な現象の一時的な終わり」とされています。 仏教では、死は「一時的な現象の一時的な終わり」であり、有機的な生命が停止しても、それまで働いていたカンマの力が破壊されたわけではないので、完全な消滅ではありません。 私たちの肉体的な形態は、目に見えないカンマの力が外に現れたものに過ぎません。 現在の形が滅びると、死の前の瞬間に最も強かったカンマという善意または悪意の衝動に従って、別の形がその場所に置かれます。
死の際、カンマの力は肉体が崩壊してもまったく乱れずに残っており、現在の意識が消えることで、次の誕生で新しい肉体が生まれるための条件が整います。 意識の流れは、支流によって築かれ、通過する田舎に水を流す川のように流れています。 意識の流れが途切れることはありませんので、現世と来世の間に中間の段階が存在する余地はありません。 生まれ変わりはすぐに起こります。
現在の存在、現在の存在は、前世と過去のすべての存在で状況に直面した方法によって条件付けられています。 現在の性格や状況は、現在に至るまでのすべての経験の結果ですが、将来どのようになるかは、現在において何をするかによります。 真の仏教徒は、死を自分の人生とその後継者との間の一瞬の出来事と考え、その接近を冷静に見ています。
仏教では、瞑想と集中の訓練によって、記憶を鍛えることができると教えています。
仏教では、瞑想と集中の訓練によって記憶を鍛えることができると教えています。
すべての仏教徒が目指す涅槃とは、欲望をなくし、苦しみをなくすことです。
涅槃とは、すべての仏教徒が目指す境地であり、欲望を止め、苦しみを終わらせることです。 個人的な欲望の炎が消えること、生命の火が消えることと理解されています。 西洋人にとって、涅槃は否定的な状態、つまり「無」と考えられがちです。 しかし、仏教の経典では、それは常に肯定的な言葉で表現されています。最高の避難所、安全、解放、平和などです。 涅槃は自由ですが、状況からの自由ではなく、状況に自分を縛り付けていた絆からの自由です。 涅槃とは、煩悩が消滅することです。
涅槃は、カンマの力が消滅することです。仏教徒は、知恵、道徳、制御の道である中道の多くの段階を経て、涅槃に至ります。 これらの段階や、仏陀がその膨大な経典の中で推奨した養生法の様々な側面について言及するには、ここでは十分なスペースがありませんが、良心的な仏教徒の人生が充実した豊かなものであることは当然のことでしょう。 生まれ変わりのサイクルを通して、彼は上昇し、自分自身を完成させ、知恵と愛によって自分の欲求を克服します。
人間の悩みの根底には、無知という原始的な状態があります。
人間の悩みの根源には、無知という原始的な状態があり、無知から欲望が生まれ、それがカンマの力を動かしています。
それゆえ、涅槃への道は知識によってもたらされ、私たちは再び、仏陀の教えであるダンマにたどり着きます。 ダンマには、真実として、無知と欲望と永遠の変化からの解放があり、仏陀は私たちに真実への道を示したのです。
それでは、仏教の意味とは何でしょうか。 仏教は、厳密には宗教ではありませんが、最終的には、精神性の体系的な運動であり、確かにこれまでに考えられた最も偉大なものの一つです。 仏教は、自己と自己認識の両方がもはや役に立たない超人の次元に到達するために、個人が理解を通して自己を満たすための手段を提供します。 キリスト教の偉大な神秘主義者であるマイスター・エックハートは、次のように述べています。 “神の王国は、完全に死んだ者以外にはない。” 仏教徒も同意するだろうが、おそらく、より厳しい言い方を好むだろう。 人生における涅槃、「すべての理解を超える」平和とは、人生を征服することであり、心理的物理的な事故や状況の変化の中で永久的なものを発見することです。
しかし、すべての仏教徒が僧侶や高僧であるわけではありません。
しかし、仏教徒はすべて僧侶や高僧ではありません。
しかしながら、仏教徒のすべてが僧侶や高僧であるというわけではありません。 仏教は人間を自分の足で立たせ、自信とエネルギーを喚起します。 お釈迦様は、天上でも地上でも、過去の悪行の結果から助けてくれる人や解放してくれる人は誰もいないということを、何度も何度も信者に言い聞かせました。 仏教徒は、自分自身の心と精神の力が、現在の自分を導き、未来を形作り、最終的に真実に到達させるのに十分であることを知っています。
さらに、仏教は日常生活の道徳的な側面を明確に示しています。 涅槃は、善悪の対立を超えた最終的な平和という意味で、道徳的ではありませんが、知恵への道は、間違いなく道徳的な道です。 このことは、カンマの教義から論理的に導かれます。 すべての行為は結果を生み出さなければならず、自分の行為は自分の人生に結果をもたらします。
この教義は、仏教の目標である普遍的かつ全面的な愛である「メッタ」にその最高の表現を見出すことができます。 メッタとは、兄弟のような感情や親切心を意味するものではありません。 それは積極的な博愛であり、仲間を高揚させるための積極的な働きかけの中で表現され、達成される愛である。 メッタは、人類の福祉と幸福を促進するために、私利私欲を放棄する意思と助け合いの心を持っています。 それは仏教で社会的進歩のための基礎であるmettaである。 メッタは、最終的に、苦しみと変化の苦しみの中で表現された、考えられる最も広く、最も強い同情の度合いです。
また、聖書が多くの西洋の芸術や思想の究極の源であるように、仏陀の教えは東洋の生活における主要な文化的力です。 しかし、仏典はキリスト教の聖書よりも大きく、詳細であり、翻訳すると十数冊にもなります。
仏典の言語であるパーリ語では、ブッダの教えは「トリピタカ」と呼ばれ、「三つの籠」を意味します。
ビナヤ・ピタカは「規律の籠」と呼ばれ、僧侶としての生き方を説いた5冊の書物で構成され、スッタ・ピタカは「説話の籠」と呼ばれ、実践的な仏教の戒律を説いた平易な言葉で書かれた議論や物語、詩、諺などを集めた書物です。
このように、『三蔵法師』は、知的、倫理的、精神的な活動のあらゆるレベルにおいて、一貫したガイダンスを提供しています。
このように、『三蔵法師』は、知的、倫理的、精神的な活動のすべてのレベルにおいて、一貫したガイダンスを提供しています。