頭のいい人のためのノールス神話

バイキングの宗教には、人が死んだらどうなるのかという正式な教義はありませんでした。 歴史家のH.R.エリス・デビッドソンの言葉を借りれば、「北欧の文学的伝統には、死者の運命について一貫した図式は存在しない」、「その立場を単純化しすぎると、それを改竄することになる」。

とはいえ、考古学や古ノルド語の文学資料が示す絵は完全なカオスではありません。

とはいえ、考古学や古ノルド語の文献資料から得られるイメージは、完全な混沌としたものではありません。北欧人が死や死後の世界をどのように考えていたのか、そのパターンは絶対的なものではなく、ある資料が語る内容の詳細は、ほとんどの場合、別の資料と矛盾しています。

死者の国

死者の霊的な部分は、通常、何らかの霊的な別世界に行き着くと考えられていました（以下で検討するいくつかの例外を除きます）。

これらの死者の住居の中で最も有名なのは、間違いなくオーディン神の壮大なホールであるヴァルハラ（古ノルド語のValhöll、「堕落した者のホール」）です。

女神フレイヤは、死者の何人かを自分の広間であるフォークヴァング（古ノルド語でFólkvangr、「民衆の広場」または「戦士の広場」）に迎え入れると言われています。

ヴァイキングのような海洋文化では珍しくないことですが、海で死んだ人は、巨女ランの水中の住居に連れて行かれると言われることがあります。

しかし、死者が行くとされる死後の世界は、ヘルという名の女神が司る地底の世界です。 このような一般的な冥界の概念に加えて、特定の家族や地域の人々が、生前に住んでいた場所に近い特定の場所、例えば特定の山の下などに一緒に残るように描かれることもあります。

では、ヘルやその地方では、死者は何をするのでしょうか。

これらの様々な死者の住処の間の境界線は非常に曖昧で、特定の人が死後どこに行くかを誰がどのように決定するのか、一貫した図式はありません。

よく言われているのは、戦死した人はヴァルハラに行くと考えられていて、他のもっと平和な原因で死んだ人はヘルに行くと考えられていることです。 死者が潜在的に行くと考えられている他のすべての場所を除外しているという事実はさておき、この人為的に整頓された区別は、13世紀に書かれたキリスト教の歴史家であるSnorri Sturlusonによって初めてなされました。

スノッリは、自分の資料（その多くは私たちも所有しています）にはない体系化を自分の資料に押し付けようとすることで知られていますが、これもその傾向の一例と思われます。 スノッリ自身、ヴァルハラとヘルの区別を、ヘルに関する唯一の重要な記述である、オーディンの息子バルドルの死の物語の中で、あからさまに矛盾させています。バルドルは乱暴に殺され、それにもかかわらずヘルに連れて行かれます。

死者がどのようにしてその場所にたどり着くのかについて、きちんとした基準を設けることは究極的には不可能であるだけでなく、これらの場所自体をお互いにきれいに区別することも不可能なのです。 例えば、ヴァルハラは優れた戦士たちが絶え間なく戦いを繰り広げる場所として描かれることが多いのですが、そのような場所は初期の重要な資料では地中にあると記述されており、しかも興味深いことに「ヴァルハラ」という名前はどこにもありません。

では、ヴァルハラはヘルの一部であって、独立した領域ではないと結論づけられるのでしょうか。 そうではありません。

再生

いくつかの資料では、死者が子孫の中で再生されるとも書かれていますが、決して家系外の人間ではありません。 ここでも、具体的にどのようにして生まれ変わるのかは不明ですが、多くの場合、死者は自分の名前にちなんだ人物に生まれ変わります。

古ノルド語の文献では、死んだ人間の祖先とエルフの区別がつかないことがあり、場合によっては死んだ人間の一部がエルフになっていると言ってもおかしくないほどです。 その一例として、ノルウェーの最初のキリスト教王の一人であるオラフ聖王のサガがあります。 オラフと召使が、王の祖先であり名前の由来となった人物の古墳の前を通っています。この人物は現在、Óláfr Geirstaðaálfr（文字通り「Geirstadのエルフであるオラフ」）と呼ばれていますが、これは明らかに王の祖先が現在エルフになっていることを意味しています。 また、この一節では、オラフ王が故人であるオラフの生まれ変わりであることが示唆されており、死者が複数の運命を同時に背負っていると考えられることを示している。

報いも罰もない

今日、死後の世界を信じる人の多くは、生前の道徳的・思想的な選択に対する報いや罰だと考えています。 しかし、北欧ではそのような考えはありませんでした。 救い」や「罰」という概念は、彼らの土俗的な世界観とは無縁のものでした。 そのため、北欧の死者の住処に「天国」や「地獄」を探しても、何も見つからないのです。

古ノルド語の後期の詩の中に、死後の罰を受ける場所について書かれたものがあります。 ナストロンド（古ノルド語でNáströdr、「死体の岸辺」）である。 その門は北向きで、天井からは毒が垂れ、床には蛇が巻きついている。 しかし、この詩（Völuspá）にはキリスト教の影響が色濃く残っている。

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Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. 北欧の失われた信仰』p.70.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. ヘルへの道。 A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 97.

例えば、Eyrbyggja Sagaの第3章を参照。

Ellis, Hilda Roderick. 1968. ヘルへの道。

Ibid. p.85-86.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. 北方の神話と宗教。

Simek, Rudolf. 1993. 北方神話の辞典。 アンジェラ・ホール訳。p.347.

『詩的エッダ』。 Grímnismál, stanza 4.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. ヘルへの道。 古北欧文学における死者概念の研究』p.138-147.

Ólafs Saga Helga. In Flateyjarbók.

Online Etymology Dictionaryの “Hell”。 http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

『詩的エッダ』。 Völuspá, stanza 38.

Snorri Sturluson. 『散文エッダ』. Gylfaginning, chapter 51.

この詩については、拙著『ヴァイキング・スピリット』の第4章で述べていますので、ご参照ください。