SBNR

新しい調査が行われるたびに、宗教に関係のないアメリカ人の数が増えています。

「無神論者」や「不可知論者」もいますし、2012年のPewの調査では、5人に1人が「スピリチュアルだが無宗教」（SBNR）にチェックを入れていました。

「無宗教」というのは簡単です。 しかし、「私はスピリチュアルです」と言うことは、宗教の教義や儀式、ヒエラルキーのような偽りのない知恵を受け入れることを意味します。

組織化された宗教を疑うことで、SBNRは絶対的な権威の主張に異議を唱え、ジェンダー不平等や構造的な人種差別を維持し、経済的、社会的、政治的な権力の不公平な形態を永続させている組織化された宗教の共犯関係を指摘しています。

その代わりに、スピリチュアルでありながら宗教的ではない人々は、個人主義、自由で創造的な選択と表現、平等主義、精神的成長への心理的/治療的アプローチ、そして求道者/探求者/消費者としてのメンタリティを支持しています。 彼らは多様な教育的、民族的、人種的背景を持ち、政治的には左寄りである。

この特集では、宗教学者とジャーナリストが、SBNRに関する研究の一部を、特にアメリカ仏教の文脈に注目しながら紹介します。

この特集では、宗教学者やジャーナリストが、SBNRについて、特にアメリカ仏教の文脈に注目して紹介しています。例えば、アメリカ人作家のカヤ・オークス氏は、無宗教者を対象とした1年間の調査で、実際に仏教徒であると認識している人よりも、様々な仏教の伝統に触れている人に多く出会いました。 歴史学者のマット・ヘドストロム氏は、現代のマインドフルネスの道を開いたかもしれない、あまり知られていないプロテスタントの教育動向に光を当てています。 また、宗教学者のアンドレア・ジャイン氏は、消費財としてのスピリチュアリティを批判するトライシクルの読者にはおなじみの、ヨガの世界の例を紹介しています。

スピリチュアルなものであれ、宗教的なものであれ、どちらでもないものであれ、あるいはその両方であれ、今日の変化する追求や実践は、アメリカの伝統に深く根ざしており、その一部はスピリチュアリティの理解の歴史の中で辿ることができます。 歴史的な流れとしては、聖典や教義に縛られた古典的なスピリチュアリティから、現代の無教会的なスピリチュアリティへと変化してきました。 この変化については、自由主義的な宗教的伝統（超越論者、ユニテリアン、クエーカーなど）の信奉者、その価値観（個人性、孤独、内面の静寂、倫理的改革、創造的自己表現、寛容）、そしてその代表者（Ralph Waldo Emerson、Walt Whitman、Henry David Thoreau、Howard Thurman、Rufus Jones、Margaret Fuller、Sarah Farmer）を振り返ることができ、彼らはさまざまな文化的メカニズムを通じて、アメリカ特有のスピリチュアリティを生み出しました。

ウォルト・ホイットマンは、1871年に「宗教の霊性」は「完全な非汚染」と「個人の孤独」の中でのみ生まれると述べ、この変化を予告しました。この発言は、神への無教会、非伝統的、反制度的な志向への移行を示すものでした。

20世紀に入って、SBNRに関する最初の記述の一つは、1926年に発行された雑誌『The American Mercury』に掲載されたもので、当時のロータリー・クラブ会長が、この奉仕団体を包括的で宗派にとらわれない、宗教というよりは「精神的な力」と表現しています。 記者は自分の言葉を振り返り、”spiritual but not religious? “とコメントしています。

そして、このような言葉は、雑誌やジャーナルに散見されますが、この言葉を定着させたのは、ビル・ウィルソンと彼の12段階断酒プログラムという治療システムの力です。ビル・ウィルソンと彼の12段階断酒プログラムは、1950年代から70年代にかけて、彼や他の人々が「精神的だが宗教的ではない」と繰り返し述べていました。 1990年、この言葉はギャラップ社の世論調査で取り上げられ、「宗教的」「SBNR」「どちらでもない」の3つの選択肢のうちの1つとなりました（30％がSBNRを選択）。 SBNRは今後も存続することになりました。 ここでわかったことがある。

そしてもちろん、文化評論家のフィリップ・リエフが言うところの「治療的なものの勝利」も、SBNRの進化に大きく影響しています。 フロイトをはじめとする心理学の先駆者たちは、宗教を分析し、解体し、神の命令ではなく人間の投影の要素であると考えました。

しかしながら、フロイトと同時代のカール・ユングが提唱した別の心理学的理論では、宗教は私たちの外にある施設ではなく、私たちの無意識の最も深い部分にあるものだとしています。 実際、組織化された宗教の中心にある本質的な真実は、自己に深く潜ることで知ることができるのです。 ピーク体験」「自己実現」「個性化」などの言葉は、すべてこのアプローチの名残です。

そして最後に、世俗的な志向がSBNRの発展に貢献してきたアカデミズムの存在です。 大学で宗教についての講義を受けると、宗教を批判的吟味の対象として掲げることに同意することになります。

しかし、学術的には、宗教よりもスピリチュアリティの側に立つものばかりではありません。

しかし、学術的には、宗教よりもスピリチュアリティを重視する傾向にあります。 例えば、精神的ナルシシズムという非難があります。 伝統や教義から解き放たれた消費者的な宗教への投資家は、ただのへそ曲がりだという批判です。

もう一つの批判は社会的なものです。 ある人は、SBNR運動には「そこ」がない、コミュニティがないと指摘します。 それに対して、アメリカの文化的土壌の現実を指摘する人もいます。 精神的なコミュニティのようなものはありますが、それは私たちが暮らす文化に適したものです。 ロスコ・チャペルやエサレン研究所は、新しい大聖堂や教会であり、スピリット・ロックやベネディクト修道院などのレイヴやリトリートは、新しい恍惚とした、あるいは禁欲的な社会空間であり、多種多様な形のソーシャルメディアは、テキストの接着剤なのです。 SBNRムーブメントはどうなるのか？ それは線路のない列車のようなもので、後になって初めてその道筋が見えてくるのかもしれません。 それまでの間、巡礼の旅は続くのです。