カウンターカルチャー

Bill Osgerby氏は次のように論じています。

カウンターカルチャーのさまざまな層は、それ以前の芸術的・政治的な動きから発展したものです。

United StatesEdit

アメリカでは、1960年代のカウンターカルチャーは、1950年代の伝統的な社会規範を否定するものとして認識されるようになりました。

カウンターカルチャーの若者たちは、親の文化的基準、特に人種隔離やベトナム戦争への初期の広範な支持を拒否しました。また、直接的ではありませんが、冷戦についても、多くの若者が、アメリカがソ連との核軍拡競争とベトナムへの関与とが相まって、核の大虐殺につながるのではないかと恐れていました。

アメリカでは、1960年代のアメリカ社会には、ベトナム戦争、人種関係、性風俗、女性の権利、伝統的な権威のあり方、アメリカンドリームの唯物論的解釈など、世代を超えた緊張感が広がっていました。 欧米のカウンターカルチャーの大部分を占めていた白人の中産階級の若者たちは、経済的に豊かになったことで十分な余暇を得て、社会問題に目を向けるようになりました。 社会問題とは、公民権運動、女性の権利運動、同性愛者の権利運動への支持、ベトナム戦争への反発などです。 また、カウンターカルチャーの人々は、自分たちの問題をより多くの人々に伝えようとするメディアを利用することができました。 社会正義のためのデモは、社会のさまざまな側面に影響を与える広範囲な変化をもたらしました。

主流文化への拒絶は、サイケデリック・ロック・ミュージック、ポップ・アート、そしてスピリチュアリティへの新たな探求という新しいジャンルに最もよく体現されていました。 イギリスやアメリカでは、ビートルズ、ジョン・レノン、ニール・ヤング、ボブ・ディラン、グレイトフル・デッド、ジェファーソン・エアプレイン、ジミ・ヘンドリックス、ドアーズ、フランク・ザッパ、ローリング・ストーンズ、ベルベット・アンダーグラウンド、ジャニス・ジョプリン、ザ・フー、ジョニ・ミッチェル、キンクス、スライ＆ザ・ファミリー・ストーン、そして初期のシカゴなど、この時代を代表するミュージシャンが活躍していました。 また、新しい音楽表現もカウンターカルチャーの普及に重要な役割を果たし、大規模な野外ロックフェスティバルが最も注目されました。 1969年8月15日から18日にかけて、ニューヨーク州ベテルで開催されたウッドストック・ミュージック・フェスティバルでは、ロックやサイケデリック・ロックの人気アーティスト32組が、雨が降ることもある週末に屋外でライブを行い、50万人もの観客を集めたのだ。 ローリングストーン誌は「ロックンロールの歴史を変えた50の瞬間」の1つに挙げており、ポピュラー音楽の歴史の中で重要な出来事として広く知られています。

「自分のことは自分でやる」、「ターンオン、チューンイン、ドロップアウト」、「Whatever turns you on」、「Eight miles high」、「sex, drugs, and rock ‘n’ roll」、「light my fire」など、当時の歌の歌詞や一般的な言葉で表現されていた感情です。 精神面では、カウンターカルチャーには、占星術への関心、「水瓶座の時代」という言葉、人々の星座を知ることなどが含まれていました。 このことから、セオドア・ロザックは、”神秘的、オカルト的、魔法的な現象に対する折衷的な趣味は、ビートニクの時代以来、戦後の若者文化の顕著な特徴となっている “と述べています。 アメリカでは、俳優のチャールトン・ヘストンが1968年に公開された映画「猿の惑星」で「30歳以上の人間は信用するな」（1965年に活動家のジャック・ワインバーグが作った言葉）と発言するなど、このムーブメントに貢献しました。同年、女優で社会活動家のジェーン・フォンダは、性的なテーマを扱った「バーバレラ」に出演しました。

アメリカのカウンターカルチャーは、ベトナム戦争が始まった1964年から1972年まで続いたと解釈されており、1969年8月にニューヨークで開催されたウッドストックフェスティバルでピークを迎えました。 型破りでサイケデリックな服装、政治活動、抗議行動、キャンパスでの暴動、平和主義、大音量で反抗的な音楽、ドラッグ、共同体的な実験、性的解放などが60年代のカウンターカルチャーの特徴であり、メンバーのほとんどが若く、白人で、中産階級でした。

アメリカでは、この運動は人々を二分するものでした。

アメリカでは、言論の自由、平等、世界平和、幸福の追求といったアメリカの理想を反映したものとする人もいれば、自分勝手で無意味な反抗、非愛国的で、国の伝統的な道徳的秩序を破壊するものとする人もいました。

カウンターカルチャーは、1970年代前半には衰退したと言われていますが、その理由は2つあると言われています。 第一に、カウンターカルチャーの最も人気のある政治的目標（市民権、市民的自由、男女平等、環境保護、ベトナム戦争の終結など）が（少なくともある程度は）「達成」されたこと、また、カウンターカルチャーの最も人気のある社会的属性（特に個人のライフスタイルにおける「生きてこそ」の精神（「性革命」を含むがこれに限らない））が主流社会に共感されたことが挙げられます。 第二に、カウンターカルチャーの著名な人物の多くが亡くなり、残りの人々が主流社会に定着して家庭を持ち、1960年代の「魔法の経済」が1970年代のスタグフレーションに取って代わられたことで、理想主義と快楽主義が衰退しました。

カウンターカルチャー運動は、1960年代のカウンターカルチャーとの類似性を保ちながらも、異なる形で再活性化していると言われています。 写真家のスティーブ・シャピロは、2012年から2014年にかけて、こうした現代のヒッピー・コミュニティを調査・記録しました。 彼は息子と一緒にアメリカ中を旅し、次々とフェスティバルに参加しました。 これらの調査結果は、シャピロ氏の著書『Bliss』にまとめられています。 The Neo Hippie』にまとめられています。

AustraliaEdit

オーストラリアのカウンターカルチャーの流れは、アメリカのそれを踏襲しており、イギリスのそれよりも程度は低いものでした。 ハロルド・ホルト失踪事件や1975年の憲法問題などの政治的スキャンダル、さらにはオーストラリアのベトナム戦争への参加などにより、政治家や政府への幻滅や離反が起こりました。 シドニーやメルボルンなど人口の多い都市で大規模な抗議活動が行われ、1971年にはシドニーのジョージ・ストリートで著名なデモ行進が行われた。 クイーン・ヴィクトリア・ビルディングの前で行われたデモを撮影した写真家のロジャー・スコットは、次のように述べている。 “カメラで何かを訴えることができると思ったんだ。 刺激的だった。 古い保守的な世界が終わり、新しいオーストラリアが始まったのだ。 デモはほとんど沈黙していた。 雰囲気はとても良かった。

政治的な激変は、オーストラリアの芸術にも影響を与えました。映画、音楽、文学は、国内、南半球、そして世界の両方で進行中の変化によって形作られました。 The Master’s Apprentices、The Pink Finks、Normie Rowe & The Playboysなどのバンドや、シドニーのThe Easybeats、Billy Thorpe & The Aztecs、The Missing Linksなどが1960年代に台頭してきました。

カウンター・カルチャー・ムーブメントの中で、オーストラリアで最も注目された文学者の一人であるフランク・ムーアハウスは、1969年にシドニーで短編小説集『Futility and Other Animals』を出版しました。 その「不連続な物語」は、「カウンターカルチャーの雰囲気」を反映していると言われています。 その8年後に発表されたヘレン・ガーナー（Helen Garner）の「モンキー・グリップ（Monkey Grip）」（1977年）は、オーストラリアの現代小説の典型的な例とされています。1970年代半ば、メルボルンのインナーシティで盛んになっていたカウンターカルチャーの動き、特にオープンな恋愛やレクリエーションとしてのドラッグの使用を捉えていました。 数年後、ガーナーはこの作品が自分の日記に基づいた自伝的な内容であることを明らかにしました。 また、1960年代には、オーストラリアにはたくさんのビーチがあることから、サーフカルチャーが台頭し、The AtlanticsなどのバンドやPuberty Bluesなどの小説、同名の映画など、アートにも反映されています。

ジェンダーやセクシュアリティの境界線が取り払われたことで、現代のメルボルンのカウンターカルチャーは、LGBTのクラブシーンに大きく影響を受けています。 イギリスでは、ベトナム戦争や人種問題など、アメリカのような激しい社会的混乱はありませんでした。 しかし、イギリスの若者たちは、アメリカの若者たちが旧世代の社会的慣習を捨て去りたいと願っていることにすぐに共感しました。 新しい音楽は強力な武器となった。 ビートルズ、ローリング・ストーンズ、ザ・フー、ピンク・フロイドなどが登場し、イギリスは音楽の宝庫となっていった。

イギリスの反戦運動は、アメリカの反戦運動と密接に協力し、アジアのジャングルでの農民の反乱を支援し、核兵器への反対を中心とした「爆弾禁止」運動は、1960年代の平和のシンボルとなるものを生み出しました。

ロシア/ソビエト連邦

英語の定義と完全に一致するわけではありませんが、ロシア語ではКонтркультура(Kontrkul’tura)という言葉が一般的になり、1990年代に文化的な慣習にとらわれずに行動することを推進する文化運動を定義しました。

1970年代初頭、ソビエト政府はロシア文化の楽観主義を徹底していました。 離婚やアルコール依存症は、メディアではタブー視されていました。

1970年代前半、ソ連政府はロシア文化の楽観主義を徹底しており、離婚やアルコール依存症はタブー視されていました。 また、既存の作品の良さに満足して、ロシアの逸話ジョークの伝統がトルストイの「戦争と平和」の舞台を性的に過剰なグロテスクな世界に変えたように、パロディが生まれました。

1980年代半ばには、グラスノスチ政策により、楽観的でない作品の制作が認められました。

1980年代半ばになると、グラスノスチ政策により、楽観的ではない作品が作られるようになりました。その結果、1980年代後半から1990年代前半にかけてのロシア映画は、非情な暴力シーンが露骨に描かれたアクション映画や、薬物乱用、売春、人間関係の破綻などを描いた社会派ドラマが多く見られました。

1990年代後半には、ロシアのカウンターカルチャーがインターネット上で人気を博しました。 セックス、ドラッグ、暴力などを扱ったユーザー作成の短編小説を掲載するサイトがいくつか登場しました。

• 露骨な言葉が多用されている
• 意図的なスペルミス
• 薬物使用の描写や乱用の結果
• アルコール使用の否定的な描写
• セックスと暴力。
• パロディ：メディアの広告、古典的な映画、ポップカルチャー、子供向けの本などが対象となります。
• 不適合：
• 政治的に正しくない話題（主に人種差別、外国人嫌い、同性愛嫌い）。

当時のカウンターカルチャーの特筆すべき点は、ロシアのポップカルチャーにコントラクト文化の発展が影響を与えたことです。

AsiaEdit

最近では、インドの神学者であるセバスチャン・カッペン博士が、カウンターカルチャーをアジアの文脈で再定義しようとしています。 1990年3月、バンガロールで開催されたセミナーで、彼はカウンターカルチャーの視点を発表しました（第4章 in S. Kappen, Tradition, Modernity, counterculture: an Asian perspective, Visthar, Bangalore, 1994）。 カッペン博士は、カウンターカルチャーを、アジア諸国における2つの対立する文化現象、すなわち、西洋資本主義文化による侵略と、リバイバル運動の出現を否定しなければならない新しい文化として構想しています。

カッペンは、「前者に屈するならば、私たちは自分のアイデンティティを失うことになり、後者に屈するならば、私たちのアイデンティティは、死んだシンボルと遅れた神話の精神世界における、偽りの時代遅れのアイデンティティとなるだろう」と書いています。

インドで最も重要な反文化運動は、1960年代に西ベンガル州で起こった、自らを「ハングリーリスト」と呼ぶ詩人や芸術家のグループによるものでした。