カトリック教徒、バプティスト教徒、そして世俗的なヒューマニストがスープキッチンに入ると・・・。
先週の『タイム』誌のカバーストーリーで、ジャーナリストのジョー・クライン氏は、退役軍人と公共サービスに関する記事の中で、世俗的なヒューマニストを一蹴しました。
オクラホマ州の竜巻の後、「全米の教会グループ」を含む「救援者の軍隊」と一緒に働いた個人的な経験を紹介し、「世俗的なヒューマニストの組織化されたグループが温かい食事を提供しているのを見ないのはおかしい」と発言しました。 瓦礫の撤去、地元の救援団体への支援金集め、被災者への寄付、フードバンクの支援など、救援活動に携わるヒューマニストグループはたくさんありました。 6月27日付のワシントン・ポスト紙でDaleMcGowan氏が指摘したように、おそらく最大の皮肉は、クライン氏がヒューマニストを痛烈に批判したのと同じ文面で、退役軍人団体のチーム・ルビコンを称賛していることです。チーム・ルビコンは、世俗的な慈善団体であるFoundation Beyond Beliefが組織したスーパーストーム・サンディ後の募金活動の主要な受益者でした。
また、多くの世俗的なヒューマニスト、無神論者、自由思想家が、自分の信念体系を宣伝する帽子やTシャツを着ていなくても、災害救援活動に貢献しているということも指摘しておきましょう。
もしクラインが他のグループについて同じことを言っていたら、例えば「ヒンズー教徒、韓国系アメリカ人、ゲイの活動家の組織化されたグループが温かい食事を提供しているのを見たことがないのはおかしい」というように、彼の発言は明らかに攻撃的なものとなり、編集者の目に触れることはなかったでしょう。
さて、クライン氏が反論の中で指摘しているように、「組織化された」世俗的なグループは、組織化された宗教的なグループに比べて、現場での活動が少ないというのは事実かもしれません。 しかし、それは信念というよりも、リソースと関係があるかもしれません。 現在、超自然的なものを信じると公言して組織化されたグループは、無信仰で組織化されたグループが受けることのできない、さまざまな恩恵や優遇措置を受けることができる。 例えば、世俗的な非営利団体とは異なり、礼拝堂は設立された時点で非課税とされています。 この非課税措置はほとんど調査されることがなく、世俗的な非営利団体に課せられている強制的な報告義務からも解放されています。 宗教団体は、財産、給与、土地の価値などをどの政府機関にも報告する必要がありません。 礼拝堂は、安全衛生検査や労働者の権利を規定する民法からも免除されており、忘れてはならないのが、「信仰に基づくパートナーシップ」という大金持ちの列車から相当な利益を得ているということだ。
世俗派に対するこのような批判は、誤った社会学的観察と疑わしい政治的意図を混同したある種の前提を表していることが多いので、注意が必要です。 その前提とは、人々を組織して他人を助けるためには、宗教が最も信頼できる方法であるというものです。 この考え方によれば、現代アメリカにおける美徳や共同体意識の崩壊は、超自然的なものへの信仰が失われたことに起因していると考えられる。
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これはおそらくクラインの立場ではありませんが（彼自身はどちらかというと世俗的な中道主義者ですが）、政治的な保守派の多くの同様のレトリックに結びついた結論でもあります。
例えば、フロリダ州オレンジ郡のケースを考えてみましょう。ここでは、2007年以来、公立学校が1億5004万3304ドルの予算削減に見舞われています。 バーバラ・ジェンキンス教育長は最近、放課後のプログラムや家庭教師などを支援するため、信仰団体への働きかけを拡大することを発表しました。 “ジェンキンズ教育長は、「教会、シナゴーグ、モスク、そしてすべての信仰団体が、ボランティア活動と奉仕のリーダーシップの力を利用して、地域の学校に通う青少年のために貢献することで、地域社会をより良くするという私たちの使命が一致します」と記しています。
保守派の中には、政府が支援を行うことは「聖書に反する」とまで主張する人もいます。
もちろん、宗教団体はさまざまな形で地域社会の発展に貢献することができますし、実際に貢献しています。
政府のセーフティーネットや世俗的な援助団体ではなく、一般的に宗教的な民間慈善団体に頼ることは、提供されるサービスの地域化に役立つかもしれません。
政府のセーフティーネットや世俗的な援助団体ではなく、一般的に宗教的な民間の慈善団体に頼ることは、地域に密着したサービスを提供するのに役立つかもしれないが、宗教と援助という2つの目的が衝突した場合には問題が生じる。 例えば、カトリック、仏教、ユダヤ、ユニタリアンの子供たちが、福音派が運営する放課後のプログラムに参加したり、彼らから「人格教育」や「禁欲のみの性教育」の授業を受けたりしたらどうなるでしょうか。 また、貧しい人々への援助が、宗教上の教義や宗教団体の意向を受け入れることを条件としている場合はどうなるでしょうか（昨年、話題になったVanity Fairに掲載された、モルモン教会から赤ちゃんを手放すように迫られた女性の体験談）。
社会が信仰を基盤とした団体に本質的な救援機能を頼る限り、社会は援助団体に一定の基本方針に従うよう求めるべきです。例えば、公民権法を遵守すること、信仰外の人を雇うこと、女性の健康管理を特定の宗教宗派の価値観の問題ではなく、法律の問題として扱うことなどを要求することです。
皮肉なことに、慈善活動を行ういわゆる「宗教的」な人々の多くは、自分が信仰している宗教とはほとんど何の関係もない感情や考えに突き動かされているのです。 そのような人々は、普段から礼拝堂に通い、座席に座り、説教壇で説教をしています。 このような人々は、自分が世俗主義者やヒューマニストであるとは決して主張しません。 しかし、彼らの本当の信念が試されるとしたら、彼らは疑問符をつけなければならないだろう。 彼らが助けたいと思うのは、神の存在を信じるだけでなく、共感や常識といった人間的な属性を持っているからです。 このような現実は、一部の宗教指導者にとっては難問であり、脅威でもあります。宗教指導者は、道徳が宗教上の教義に依存しているという考えに基づいて権力を持っていますが、それは、他人の福祉に対する生来の人間的な関心によるものではありません。 信仰を持たない人たちが特別な扱いを受けているのは、彼らが少数のアメリカ人を代表しているからではなく、非常に多くの人を代表しているからなのです。