宗教社会学を理解することの重要性
Warren Goldstein氏は、HDSで教鞭をとる宗教社会学者です。 彼の研究は、宗教社会学における「新しいパラダイム」として、宗教の批判的社会学を発展させることを目的としていますが、彼はより広く、宗教研究全体における批判的パラダイムの発展に関心を持っています。
アレックス・メイフィールドは、ボストンカレッジ神学・聖職大学院で神学修士号の取得を目指しています。
以下では、宗教社会学の知識が、学術的な宗教研究を志す学生や、聖職に就くことを計画している学生にどのように役立つかについて、二人が議論します。
アレックス・メイフィールド（以下、AM）。
ウォーレン・ゴールドスタイン（WG）さんの学歴を教えてください。 私は、マンハッタンにあるNew School for Social Researchで社会学の博士号を取得しました。 卒論の指導教官はJosé Casanovaでした。 また、ドイツのベルリン自由大学では、哲学の修士号（副専攻は社会学と政治学）を取得しました。 また、公立・私立、世俗・宗教に関係なく、さまざまなカレッジや大学で社会学を教えてきました。 私の主な専門分野は、宗教社会学と社会学理論（宗教社会学理論）です
AM。
AM：あなたの研究テーマは何ですか？
WG：私が宗教の分野に入ったきっかけは、フランクフルト学派の批判的な理論からです。 ウォルター・ベンヤミンとエルンスト・ブロッホのメシアニズムとマルクス主義の混合に関する博士論文が、私の研究の残りの軌道を設定しました。 彼らのメシアニズムとマルクス主義の混合を、世俗化のプロセスに関する弁証法的な理解を通して説明しましたが、これは彼らの著作に共通して見られるものでした。
この弁証法的な概念は、世俗化が世俗的・宗教的な運動や反運動によって引き起こされるというものです。 私は、イランや中国などのケーススタディを通して、比較歴史的にこれを行いました。 宗教社会学には他にもいくつかのパラダイムがありますが、宗教の批判的社会学はまだ発展していません。 そこで、宗教の批判的社会学の一環として、世俗化の弁証法的理論を開発することが私の課題となりました。
しかし、宗教の批判的社会学はこれよりも広いものです。その主な課題は、宗教的な信念、実践、制度が、どのようにして支配の源として、また進歩的な社会変革のための手段として機能するかを理解することです。
このプロジェクトの一環として、私はThe Center for Critical Research on Religionを設立しました。 このセンターでは、ジャーナル『Critical Research on Religion』をSAGE出版社から、ブックシリーズ『Studies in Critical Research on Religion』をBrill Academic Publishersからハードカバーで、Haymarket Booksからペーパーバックで出版しており、いずれも私が編集を担当している。 ジャーナル、ブックシリーズ、ウェブサイトに加えて、フェイスブックページ、リストサーブ、ブログもあり、これらはすべてウェブサイトからアクセスできます。
ジャーナルは、私たちが創刊するまで、宗教研究において批判的なアプローチの開発に特化したジャーナルは存在しなかったため、非常に重要な試みとなっています。 このジャーナルには、20カ国に及ぶ国際的な諮問委員会と編集委員会があります。 また、ハーバード大学の教員（エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ氏、マイケル・プエット氏）をはじめ、多くの著名な学者を掲載しています。 まだ創刊3年目ですが、SAGE社の雑誌であるため、他の雑誌とバンドルされており、2,600以上の図書館で購読されています。
AM: あなたは、神学部の宗教社会学者ですね。 これはかなり珍しい組み合わせですね。
WG：私にとって、これは新しい環境です。 以前は、社会学の学部で教えていました。 これは諸刃の剣と言えるでしょう。 一方で、HDSの学生のほとんどは、社会学や、ましてや宗教社会学には馴染みがありません。 しかしその一方で、彼らは神学や宗教学の知識を十分に持っています。 そのため、彼らは宗教社会学を理解するための豊富なバックグラウンドを持っているのです。
WG: 神学修士の学生として、宗教社会学的な理解が他の授業に役立ったことはありますか？
AM: もちろんです。 私は神学教育を受けて7年目になります。 社会学者の名前はたまに耳にしていましたが、直接聞いたことはありませんでした。
同時に、私が社会学的アプローチについて学んだことの多くは、文脈から取り出されたものであり、この学問の最も重要な側面のいくつかは、本当に心に響くものではないということに気づきました。 例えば、社会経済的な発展と神学的な発展の関係は、社会学の分野では激しい議論が行われていますが、他の宗教的な分野では無視されたり、当然のことと思われたりすることがよくあります。 社会と宗教の間の相互作用に関する様々な理論をよりよく理解することで、私の神学的な仕事はより強固なものになりましたし、自分の関心事にアプローチできる別のレンズが加わりました。 宗教社会学の知識は、それぞれの分野でどのように役立つのでしょうか？
AM: 牧師としては、宗教社会学の知識は役に立たないのではないかと思われるかもしれませんが、実際はそうではありません。 牧師は人々の牧歌的なケアをすることを使命としており、人々はその時代の社会経済的な潮流に巻き込まれています。 宗教社会学は、人々の経済的・心理的なニーズを、神学的な信念や宗教的行動に結びつける枠組みを提供します。 誰かがある一定の所得層に属していれば、特定の宗教的表現方法が彼らの牧歌的なニーズをよりよく満たすことができるでしょう。 同様に、もし誰かが特定の宗教的信念を持っているならば、特定の行動様式のみが彼らにとって意味をなすでしょう。
学問の道を歩み続けている者として、宗教社会学はとてもとても重要です。 歴史的、聖書的、神学的なアプローチに関わらず、社会学という学問は、人々が宗教的なコンテクストの中で行う選択の背後にある、意味と動機の複雑な網を理解するのに役立ちます。 今後の研究では、異なる文化や信仰共同体の交わりを見ることで、宗教に対してより歴史的なアプローチを取りたいと思っています。 そのような研究をするには、宗教社会学がなければ不可能ですし、聖書学や神学研究でも同じことが言えると思います。
「宗教社会学の古典」のコースから持ち帰ることができる主なアイデアはありますか？
ヴェーバーの「基礎と上部構造」というマルクス主義のパラダイムに対する考え方は、今後の私にとってとても重要なものです。 これは、物質的な現実が宗教の発展に影響を与え、その逆もまた然りという考え方です。 これは誰もが意識していることだと思いますが、このパラダイムとそれをめぐる議論は、両者の関係をよりよく理解するのに役立ちます。 学者としては、文脈をもう一度見て、自分が見ているものを生み出した人々の生活をより深く掘り下げてみることを思い出させてくれます。 一人の人間としては、ニーバーの責任倫理に近い生き方をすることを思い出させてくれます。倫理的に行動しようとする前に、与えられた状況で何が起こっているのかを理解するためにあらゆる機会を利用するのです。 かなり個人的なウェーバーの捉え方になってしまいましたが、何と言えばいいのでしょう。
AM:
WG：この春、私は「Secularization Debate」という科目を教えていますが、これは宗教社会学の中心となっている科目です。 まず、古典的な世俗化理論家であるエミール・デュルケムとマックス・ウェーバーの重要なテキストをいくつか紹介します。
世俗化理論の提唱者であるピーター・バーガーやロバート・ベッラなどの主要人物を読みます。
そして、R.Stephen Warner、Rodney Stark、Roger Finkeといった社会学における「新しいパラダイム」の主要人物を読みます。 彼らは世俗化の物語を否定し、代わりに宗教復興に焦点を当てました。 その後、「ネオ世俗化」というパラダイムを取り上げます。これは、新しいパラダイムによる古いパラダイムへの批判に応えて、世俗化理論を修正したものです。 この陣営の個人としては、ホセ・カサノバやクリスチャン・スミスなどが挙げられる。 最後に、世俗化論争に拍車をかけている「ノンノの台頭」についてのユニットでコースを締めくくります。