生け贄の起源説

19世紀後半に宗教の比較研究や歴史研究が盛んになって以来、生け贄の起源を明らかにする試みがなされてきました。

1871年、イギリスの人類学者エドワード・バーネット・タイラーは、「生け贄はもともと、神々の好意を得るため、あるいは敵意を抑えるための贈り物であった」という説を発表しました。 その後、生け贄を捧げる主な動機は、返礼を期待しない「敬意」へと変化し、「敬意」からより完全に身を捧げる「無欲」や「放棄」へと変化しました。

スコットランドのセム語学者であり、百科事典の著者でもあるウィリアム・ロバートソン・スミスは、犠牲の本来の動機は、集団の構成員の間の、また、構成員とその神との間の交わりへの努力であるという説を発表し、新たな出発をしました。 その交わりは、犠牲的な食事によってもたらされました。 スミスはまずトーテム主義から始めました。これは、ある動物や植物が社会集団や一族と「血縁関係」で密接に結びつき、その神聖な同盟者となるというものです。 一般的に、トーテム動物はその一族のメンバーにとってはタブーであるが、特定の神聖な機会には、その動物を神聖な食事として食べ、一族とトーテムの一体性を確保し、一族の幸福を図る。 スミスにとって動物の生け贄は、本質的には聖なる動物の肉と血による交わりであり、彼はそれを「テアントロピック・アニマル」と呼び、聖なる世界と俗なる世界を結びつける仲介者であった。 つまり、人々は犠牲によって神と交わり、その交わりは、神が内在する飲食物を共有することによって起こるのである。 スミスは、この交わりのための生け贄から、贖罪のための生け贄（piaculum）と贈与のための生け贄（gift）を導き出した。 この理論には大きな問題があった。トーテムを超自然的な味方ではなく犠牲者としたこと、トーテミズムの普遍性を仮定したこと、さらに、供物が火で焼かれ、共同で食べることのないホロコーストの犠牲を適切に説明できなかったことである。

『The Golden Bough』を著したイギリスの人類学者・民俗学者であるジェームズ・ジョージ・フレイザーは、生け贄は、神を若返らせるために神を儀式的に殺害する魔法のような行為に由来すると考えました。 部族の王や酋長は、部族の幸福を保証するマナ（聖なる力）を持っているので神聖視されていました。 王が年老いて弱ってくると、マナが弱まり、部族の衰退が危惧された。 そこで、王を殺して、元気な後継者に交代させたのである。 このように、神を殺して衰えから救い、若返りを図ったのです。

フランスの社会学者であるアンリ・ユベールとマルセル・モースは、ヒンドゥー教とヘブライ教の生け贄についての調査を集中的に行い、「生け贄とは、犠牲者を奉納することによって、それを成し遂げる道徳的な人の状態や、その人が関心を持つ特定の対象の状態を修正する宗教的行為である」という結論に達しました。 スミスと同様に、彼らは犠牲が聖なるものと俗なるものの領域の間に関係を築くと信じていました。 これは、儀式で殺された犠牲者が2つの領域の間に緩衝材として介在し、聖なる食事に参加することで実現します。 しかし、ユベールやモースが分析対象として選んだ儀式は、文字を持たない社会のものではありませんでした。

モースの別の研究は、贈り物としての犠牲の概念を広げるのに役立ちました。 それは、人間が神に贈り物をするが、その見返りを期待するという古い考えでした。 ラテン語のdo ut des（「あなたがたが与えることができるように、私は与える」）という公式は、古典時代に定式化されました。 インド最古の宗教であるヴェーダ宗教では、ブラフマーナ（ヴェーダ（聖典）の解説書で、儀式の生け贄に使われたもの）の一つが同じ原理を表現していた。”ここにはバターがある、あなたの贈り物はどこにある？” しかし、モースによれば、贈り物をする際には、単に物を渡すのではなく、与える人の一部を渡すことで、しっかりとした絆を築くことができます。 所有者のマナが対象物に伝わり、その対象物が与えられると、新しい所有者はそのマナを共有し、与えた人の力を受けることになる。 このように、贈り物は絆を作ります。

オランダの宗教史家であるゲラルド・ヴァン・デル・リューは、この贈り物の概念を生け贄の文脈で発展させました。 生け贄では、神に贈り物が与えられ、人間は自分と神の間の流れを解放する。 彼にとって贈り物としての生け贄は、「もはや人間が行うような神との単なる物々交換ではなく、王侯貴族に捧げるような神への敬意でもなく、祝福された贈り物の源を開くことである」。

ドイツの人類学者は、人類の歴史全体を首尾一貫して連結された段階と層のシステムと見なし、特定の文化レベルで特定の文化現象が現れるという文化史の考え方を強調してきました。 後に「文化史」として知られるようになった理論の創始者であるレオ・フロベニウスは、新しい洞察が特定の形をとる文化の創造的または表現的な段階と、新しい洞察の本来の意義が退化する応用の段階とを区別した。 アドルフ・E・ジェンセンは、この文脈の中で、人間が神や多くの神々を讃えるために、他の人間や動物を殺して食べるという不可解な行為に頼る理由を説明しようとしました。 血の犠牲は、狩猟採集民の文化ではなく、耕作民の文化と結びついている。その起源は、古来の耕作民の文化における儀式的な殺人にあり、それは神話に根ざしているのである。 ジェンセンの場合、初期の耕作者たちは皆、人間ではなくデマが地上に住み、その中でもデマ神の存在が際立っていたという神話的な原始の過去について知っていた。 神話の中心的な要素は、デーマ神の殺害であり、これは人類の歴史を開始し、人間の運命を形作った出来事である。 デマ神は人間となり、生と死を繰り返し、生命を破壊することで自己を保つことができるようになった。 神は何らかの形で死者の領域と結びつき、殺された神の体から作物の植物が生まれ、植物を食べることは神を食べることになる。 動物であれ人間であれ、儀式的な殺害は、神話的な出来事をカルト的に再現するものである。 神への供物がないので厳密には生贄ではなく、太古の出来事を記憶にとどめるための行為であると言えます。 後期の高等文化に見られる血の犠牲は、儀式的な殺人を退化させた形で存続させたものです。

歴史的に興味深いもう一つの解釈は、ジグムント・フロイトが『Totem und Tabu』（1913年、英訳『Totem and Taboo』）の中で述べたものです。 フロイトの理論は、エディプスコンプレックスが生得的で普遍的なものであるという仮定に基づいていました。 子供が母親との性的関係を望んだり、父親の死を望んだりするのは普通のことであり、これはしばしば象徴的に達成される。 原始の群れでは、息子たちは父を殺したものの、母との性的関係を完成させることはなく、むしろそのような性的関係を禁止する特定のタブーを設けていた。 フロイトによれば、動物の屠殺の儀式は、原始時代の親殺しの行為を再現するために制定されたという。 しかし、この儀式には両義的な態度が反映されていた。 原初の父が殺された後、息子たちは自分たちの行為にいくらかの後悔を感じていたため、犠牲の儀式は、父の死だけでなく、身代わりの犠牲者を介した父との和解と交わりの願望を表していたのである。

1963年、ニュージーランド生まれの人類学者レイモンド・ファースは、経済的資源の管理に関する人々の考え方が、犠牲のイデオロギーに影響を与えるという問題に取り組みました。 彼は、生け贄を捧げる時期や頻度、犠牲者の種類や質が経済的な配慮に影響されること、集団での生け贄の手順は、集団の結束の象徴であるだけでなく、参加者一人の経済的負担を軽減するものであること、代理の犠牲者の使用や生け贄の食べ物の消費予約は、資源の問題を解決するための方法である可能性があることを指摘しました。

しかしながら、20世紀半ばの社会人類学者や宗教史家の多くは、世界的な類型化や進化の過程よりも、歴史的に関連のある特定の社会の調査に集中していました。 その結果、第二次世界大戦以降、生け贄の起源についての一般的な理論はほとんどありませんでしたが、特定の文化における生け贄についての重要な研究はありました。 例えば、オックスフォード大学の社会人類学者であるE.E.エヴァンズ-プリチャードは、南スーダンのヌエル族の宗教を研究した結果、彼らにとって生け贄は「不幸の危険（通常は病気）を取り除くための贈り物」であると結論づけています。 彼らが神とのコミュニケーションを確立するのは、神との交わりを作るためではなく、神を遠ざけるために過ぎないのです。 しかし、エバンス・プリチャード氏は、ヌエル族には多くの種類の犠牲があり、一つの公式ですべての種類を十分に説明できないことを認めている。 さらに、彼は自分の資料の解釈が万能であるとは言っていない。 多くの学者は、多くの犠牲の種類を列挙することは簡単ですが、すべての犠牲の種類に適切な場所を割り当てることができる満足のいくシステムを見つけることは、不可能ではないにしても難しいことだと同意するでしょう。