Beroemde zwarte predikers: John Marrant, George Liele, Andrew Bryan, David George,

Een van de eerste zwarte predikers in Amerika was John Marrant.

Geboren als vrije zwarte in New York in 1755, stierf zijn vader toen hij nog jong was.

Hij reisde met zijn moeder naar Florida, Georgia en South Carolina. Hij leerde lezen en viool en hoorn spelen.

In 1770, als tiener tijdens de Great Awakening Revival, werd Marrant meegenomen om evangelist George Whitefield te horen in Charleston, South Carolina, en hij kwam tot Christus.

Hij was zo openhartig over zijn nieuwe geloof dat hij door zijn familie werd verstoten.

Marrant trok weg en leefde in de bossen in het vertrouwen dat God in zijn behoeften zou voorzien. Hij raakte bevriend met de Cherokee en leerde hun taal.

Toen de spanningen voorafgaand aan de Revolutie toenamen en de Britten de Indianen ophitsten, werd Marrant gearresteerd door het Cherokee-hoofd en bijna geëxecuteerd.

Provenlijk preekte hij tot het opperhoofd, die zich bekeerde en hem volledige toestemming gaf om het evangelie onder de hele stam te verkondigen.

Hij preekte ook tot de Creek, Catawba en Housaw.

John Marrant keerde terug naar South Carolina waar hij predikte onder slaven.

Toen de Revolutionaire Oorlog uitbrak, werd hij ingelijfd bij de Britse marine en overgebracht naar Engeland waar hij jarenlang predikte.

Hij keerde later terug om in Nova Scotia het Evangelie te verkondigen aan “een groot aantal Indianen en blanken” in Green’s Harbour bij Newfoundland.

De zendingsgezinde Gravin van Huntingdon publiceerde A Narrative of the Lord’s Wonderful Dealings with John Marrant, a Black, dat ongelooflijk populair werd en 17 edities beleefde.

In 1750 werd George Liele als slaaf geboren in Virginia, en in 1752 naar Georgia gebracht.

Toen hij 23 jaar oud was, hoorde hij de baptistenprediker Rev. Matthew Moore en bekeerde zich.

Liele schreef later dat hij “mijn veroordeling in mijn eigen hart zag, en ik vond geen weg om aan de verdoemenis van de hel te ontsnappen, alleen door de verdiensten van mijn stervende Heer en Heiland Jezus Christus.”

George Liele bezocht de Buckhead Creek Baptist Church, met zijn meester, Henry Sharp, die diaken was.

Henry Sharp moedigde George’s prediking aan en bevrijdde hem.

George Liele kreeg aanhang en organiseerde hen in een gemeente in de Silver Bluff Baptist Church in Beach Island, South Carolina, 1773 – beschouwd als een van de eerste zwarte gemeenten in Amerika.

Toen de Revolutionaire Oorlog dreigde, verhuisden George Liele en leden van zijn gemeente naar Savannah, Georgia, waar ze bijeenkwamen in de schuur van Jonathan Bryan.

Een van Jonathan Bryan’s slaven, Andrew Bryan, bekeerde zich, werd vrijgelaten en werd de voorganger van de gemeente – First Bryan Baptist Church – een van de eerste zwarte baptistenkerken in Noord-Amerika.

In 1802 was de gemeente gegroeid tot 700 leden en veranderde haar naam in First African Baptist Church.

De Savannah Baptist Association schreef naar aanleiding van zijn dood in 1812 (The Wallbuilder Report, 2005):

“The Association is sensibly affected by the death of the Rev. Andrew Bryan, een man van kleur, en predikant van de eerste gekleurde kerk in Savannah.

Deze zoon van Afrika mocht, na onuitsprekelijke vervolgingen te hebben ondergaan voor de zaak van zijn goddelijke Meester, uiteindelijk in vrede en rust de taken van het ambt vervullen onder zijn gekleurde vrienden, van wie er honderden door zijn toedoen werden gebracht tot kennis van de waarheid ‘zoals die in Jezus is.

Een andere bekeerling van George Liele was David George.

In 1778, toen de Britten Savannah veroverden tijdens de Revolutie, ging David George met de Britten mee naar Nova Scotia, waar hij een zwarte baptistenkerk stichtte, en in 1792 ging hij met de Britten mee naar Freetown, Sierra Leon, en stichtte daar nog een zwarte baptistenkerk.

Een andere vroege zwarte gemeente begon in een gebouw op de plantage van kolonel William Byrd III in 1774. Deze groeide uit tot de Eerste Baptistengemeente van Petersburg, Virginia. (In 1865 was de kerk gastheer van Virginia’s eerste Republikeinse conventie.)

Toen de Revolutionaire Oorlog heviger werd, besloot George Liele te evacueren. Alan Neely schreef in Biographical Dictionary of Christian Missions (NY: Macmillan, ed. Gerald H. Anderson, 1998, 400-1):

“Om samen met andere royalisten en Britse troepen geëvacueerd te kunnen worden, kreeg Liele een lening en accepteerde hij de status van contractarbeider om de overtocht voor hemzelf, zijn vrouw en zijn vier kinderen op een schip naar Jamaica te kunnen betalen.

Tegen de tijd dat William Carey – vaak ten onrechte beschouwd als de eerste baptistenzendeling – in 1793 naar India voer, had Liele al tien jaar als zendeling gewerkt en zichzelf en zijn gezin onderhouden door te boeren en door goederen te vervoeren met een wagen en een ploeg.

Het is duidelijk dat hij nooit een beloning heeft ontvangen of geaccepteerd voor zijn bediening, die grotendeels gericht was op de slaven.

Hij predikte, doopte honderden en organiseerde hen in gemeenten die werden bestuurd door een kerkverbond dat hij aanpaste aan de Jamaicaanse context.

Tegen 1814 hadden zijn inspanningen, direct of indirect, zo’n 8.000 baptisten in Jamaica voortgebracht.

Op gezette tijden werd hij lastig gevallen door de blanke kolonisten en door de regeringsautoriteiten omdat hij ‘de slaven ophitste’ en hij werd gevangengezet, een keer voor meer dan drie jaar.

Hoewel hij het slavernijsysteem nooit openlijk heeft uitgedaagd, heeft hij de weg bereid voor degenen die dat wel deden; hij verdient de titel ‘de verlossende profeet van de negerslavernij’. Liele stierf in Jamaica.”

Een andere prominente zwarte prediker was Richard Allen, geboren uit slavenouders in Philadelphia en met zijn familie verkocht naar een plantage in Dover, Delaware.

Als jonge man kreeg hij van Richards meester, Stokley Sturgis, toestemming om godsdienstige bijeenkomsten van methodisten bij te wonen, waar hij leerde lezen.

In het jaar 1777, op 17-jarige leeftijd, bekeerde Richard Allen zich en was hij vastbesloten nog harder te werken om te bewijzen dat het christendom slaven niet lui maakte.

Allen nodigde een methodistische predikant uit om zijn meester te bezoeken en voor hem te preken.

Methodisten waren tegen slavernij, zoals stichter John Wesley het had genoemd: “de afschuwelijke som van alle schurkenstreken.”

Nadat Allen’s meester had gehoord dat slavenhouders op de dag des oordeels “gewogen en tekort gedaan zouden worden”, bekeerde hij zich en regelde hij dat Richard vrij zou worden.

Richard Allen werd een gelicenseerd vermaner en ging in 1783 prediken in Delaware, New Jersey, Pennsylvania en Maryland, waarbij hij zoveel wandelde dat zijn voeten ernstig geblesseerd raakten.

Richard Allen begon samen met andere zwarte predikers van St. George’s Methodist Episcopal Church een eigen kerk.

Hun eerste kerkgebouw werd in 1794 ingewijd door bisschop Francis Asbury.

Dr. Benjamin Rush en George Washington droegen bij aan de kerk van Richard Allen.

In 1816 leidde Allen bij de vorming van een geheel nieuwe denominatie, de African Methodist Episcopal Church, die de eerste Afro-Amerikaanse denominatie was die in de Verenigde Staten werd georganiseerd.

Het hoofdgebouw stond in Philadelphia en kreeg de naam Mother Bethel AME Church. Het is het oudste stuk onroerend goed in de Verenigde Staten dat onafgebroken eigendom was van Afro-Amerikanen.

Jarena Lee werd de eerste vrouw die “toestemming” kreeg om te preken, waarbij Richard Allen zijn goedkeuring gaf.

Allen steunde AME zendelingen, waaronder ds. Scipio Beanes, die in 1827 naar Haïti werd gezonden.

Tegen de sterfdatum van Richard Allen, 26 MAART 1831, was de African Methodist Episcopal Church gegroeid tot meer dan 10.000 leden, en sindsdien tot meer dan 3 miljoen.

Het motto van de AME kerk is:

“God Onze Vader,

Christus Onze Verlosser,

de Heilige Geest Onze Trooster,

De mensheid Onze Familie.”

Richard Allen schreef in zijn autobiografie:

“Ik ben geboren in het jaar van onze Heer 1760, op 14 februari, als slaaf van Benjamin Chew, uit Philadelphia …

Mijn moeder en vader en vier kinderen van ons werden verkocht in de staat Delaware, in de buurt van Dover, en ik was een kind en woonde bij hem tot ik meer dan twintig jaar oud was,

in die tijd werd ik wakker geschud en zag ik mezelf arm, ellendig en ongedaan, en zonder de genade van God moest ik verloren gaan ……

Ik ging met gebogen hoofd vele dagen lang. Mijn zonden waren een zware last. Ik was geneigd te geloven dat er geen genade voor mij was. Ik riep tot de Heer, dag en nacht.

Op een nacht dacht ik dat de hel mijn deel zou zijn. Ik riep tot Hem die er behagen in schept de gebeden van een arme zondaar te horen; en plotseling schudde mijn kerker, mijn ketenen vlogen weg, en God zij geprezen, ik huilde.

Mijn ziel was vervuld. Ik huilde, genoeg, voor mij — de Zaligmaker stierf.”

Allen verklaarde:

“Dit land, dat wij met onze tranen en ons bloed hebben bewaterd, is nu ons vaderland, en wij zijn zeer tevreden om te blijven waar wijsheid in overvloed is en het Evangelie vrij is.”

In de winter van 1784 woonden Richard Allen en een andere zwarte vrijgelatene, Harry Hosier, de Methodisten “Kerstconferentie” bij, waar de Methodistenkerk zich officieel afscheidde van de Church of England om een eigen denominatie te vormen.

Richard Allen werd uitgenodigd, maar weigerde, om in de zuidelijke staten te preken met de rondtrekkende prediker Francis Asbury — Amerika’s eerste Methodistische bisschop.

In plaats daarvan vergezelde Harry Hosier ds. Francis Asbury.

Hosier vergezelde later andere Methodistische bisschoppen: Rev. Richard Whatcoat, Rev. Freeborn Garretson, en Rev. Thomas Coke.

Bisschop Thomas Coke beschreef Harry Hosier:

“Ik geloof echt dat hij een van de beste predikers ter wereld is. Er gaat zo’n verbazingwekkende kracht uit van zijn prediking … en hij is een van de nederigste wezens die ik ooit heb gezien.”

Geboren in North Carolina, was Harry Hosier analfabeet. Desondanks onthield hij woordelijk hele preken en lange passages uit de Schrift, met als resultaat dat de Methodisten bisschoppen hem met groot effect lieten preken op hun bijeenkomsten.

Rev. Henry Boehm schreef (The Wallbuilder Report, 2005):

“Harry was zo analfabeet … dat hij geen woord kon lezen, maar hij kon de hymne herhalen alsof hij hem las, en zijn tekst met grote nauwkeurigheid citeren. Zijn stem was muzikaal, zijn tong als de pen van een schrijver. Hij was mateloos populair, en velen hoorden hem liever dan de bisschop.”

Hosiers preek “De dorre vijgenboom”, gehouden in 1781, was de eerste preek van een zwarte prediker die werd overgeschreven en gedrukt.

Dr. Benjamin Rush, een ondertekenaar van de Onafhankelijkheidsverklaring, riep uit dat Harry Hosier de beste preek had gehouden die hij ooit had gehoord.

Het was te gevaarlijk om in het pro-slavernij Democratische Zuiden te prediken, dus predikte Hosier kampbijeenkomsten langs Amerika’s westelijke grens van die tijd, de gebieden van Ohio en Indiana. Hij werd door historici beschreven (The Wallbuilder Report, 2005):

“… een vermaard camp meeting exhorter, de meest bekende zwarte prediker van zijn tijd, en onbetwistbaar de grootste circuit rider van zijn tijd.”

Professor William Pierson van de Fisk University legde uit hoe de term “Hoosier” zou kunnen zijn ontstaan als een denigrerend etiket voor de deelnemers aan deze kampontmoetingen op het platteland (The Wallbuilder Report, 2005):