De betekenis van het boeddhisme

De leer die door de Boeddha werd gesticht, staat in het Engels bekend als het boeddhisme. Men kan zich afvragen wie de Boeddha is. Een Boeddha is iemand die Bodhi heeft bereikt; en met Bodhi wordt wijsheid bedoeld, een ideale staat van intellectuele en ethische volmaaktheid die door de mens kan worden bereikt met zuiver menselijke middelen. De term Boeddha betekent letterlijk verlichte, een kenner. Boeddhisten geloven dat in elke aeon van de tijd een Boeddha wordt geboren, en onze Boeddha – de wijze Gotama die verlichting bereikte onder de bo-boom in Boeddh Gaya in India – was de zevende in de reeks.

Gotama werd geboren als zoon van een Indiase koning aan de grens van het moderne Nepal, 623 jaar voor Christus. De wijzen van het koninkrijk voorzagen dat hij óf keizer óf Boeddha zou worden, en zijn vader, die wilde dat hij keizer zou worden, hield hem volkomen afgezonderd van alle onaangename dingen, opdat hij niet wijs zou worden door het leven te zien. Maar de goden wisten dat Gotama Boeddha moest worden, en daarom bezochten zij de aarde in verschillende gedaanten om hem hen te laten zien. Op drie opeenvolgende dagen, toen hij op weg was naar het koninklijk park, zag Gotama een oude man, een zieke man en een lijk, en zo leerde hij dat mensen – alle mensen – moeten lijden en sterven. Op de vierde dag zag hij een monnik; daaruit begreep hij dat hij, om de weg van het overwinnen van het universele verdriet van de mens te leren kennen, de wereldse genoegens moest opgeven. Daarom deed hij in zijn negenentwintigste jaar afstand van zijn koninkrijk en werd een asceet.

Gotama zwierf over het platteland, een zoeker naar waarheid en vrede. Hij benaderde vele vooraanstaande leraren uit zijn tijd, maar geen van hen kon hem geven wat hij zocht. Hij beoefende alle strenge verzakingen van het monniksleven, in de hoop het Nirvana te bereiken. Uiteindelijk was zijn tere lichaam bijna tot een skelet gereduceerd. Maar hoe meer hij zijn lichaam kwelde, hoe verder hij van zijn doel verwijderd raakte. Zich de zinloosheid van zelfverminking realiserend, besloot hij uiteindelijk een andere weg te volgen, waarbij hij de uitersten van pijn en toegeeflijkheid vermeed.

Meer verhalen

Het nieuwe pad dat hij ontdekte was de Middenweg, het Achtvoudige Pad, dat vervolgens deel ging uitmaken van zijn onderricht. Door dit pad te volgen groeide zijn wijsheid tot volle kracht en werd hij de Boeddha.

Als man bereikte prins Gotama, door zijn eigen wil, liefde en wijsheid, het Boeddhaschap – de hoogst mogelijke staat van volmaaktheid – en hij leerde zijn volgelingen geloven dat zij hetzelfde zouden kunnen doen. Ieder mens bezit in zichzelf de kracht om zichzelf goed, wijs en gelukkig te maken.

Al het onderricht van de Boeddha kan in één woord worden samengevat: Dhamma. Het betekent waarheid, dat wat werkelijk is. Het betekent ook wet, de wet die bestaat in iemands eigen hart en geest. Het is het beginsel van rechtschapenheid. Daarom roept de Boeddha de mens op edel, zuiver en liefdadig te zijn, niet om een of andere oppergod te behagen, maar om trouw te zijn aan het hoogste in zichzelf.

Dhamma, deze wet van rechtschapenheid, bestaat niet alleen in het hart en de geest van een mens, maar ook in het universum. Het hele universum is een belichaming en openbaring van Dhamma. Wanneer de maan opkomt en ondergaat, de regens komen, de gewassen groeien, de seizoenen veranderen, komt dat door Dhamma, want Dhamma is de wet van het universum die materie doet handelen op de manieren die door onze studies van de natuurwetenschap worden geopenbaard.

Als een mens volgens Dhamma zal leven, zal hij aan ellende ontsnappen en tot Nirvana komen, de uiteindelijke bevrijding van alle lijden. Het is niet door enige vorm van gebed, noch door enige ceremonie, noch door enig beroep op een God, dat een mens de Dhamma zal ontdekken die hem naar zijn doel zal leiden. Hij zal het slechts op één manier ontdekken – door zijn eigen karakter te ontwikkelen. Deze ontwikkeling komt alleen door beheersing van de geest en zuivering van de emoties. Totdat een mens de storm in zijn hart tot bedaren brengt, totdat hij zijn liefdevolle vriendelijkheid uitbreidt naar alle wezens, zal hij niet in staat zijn om zelfs maar de eerste stap naar zijn doel te zetten.

Het boeddhisme is dus helemaal geen religie, in de betekenis waarin het woord gewoonlijk wordt begrepen. Het is geen systeem van geloof of verering. In het boeddhisme bestaat er niet zoiets als geloof in een dogma dat op geloof moet worden aangenomen, zoals geloof in een Opperwezen, een schepper van het universum, de realiteit van een onsterfelijke ziel, een persoonlijke verlosser, of aartsengelen die verondersteld worden de wil van de Oppermachtige God uit te voeren. Het boeddhisme begint als een zoektocht naar de waarheid. De Boeddha onderwees dat we alleen datgene moeten geloven wat waar is in het licht van onze eigen ervaring, datgene wat in overeenstemming is met de rede en bevorderlijk is voor het hoogste goed en welzijn van alle wezens. De mens moet op zichzelf vertrouwen. Ook al kan hij “zijn toevlucht nemen tot de Boeddha”, de uitdrukking die gebruikt wordt wanneer een man zichzelf belooft een rechtschapen leven te leiden, hij moet niet ten prooi vallen aan een blind geloof dat de Boeddha hem kan redden. De Boeddha kan ons het pad wijzen, maar hij kan het niet voor ons bewandelen.

De waarheid die de Boeddhist ziet wanneer hij om zich heen kijkt, is de waarheid van oorzaak en gevolg. Elke handeling, hoe onbeduidend ook, brengt een gevolg teweeg; elk gevolg wordt op zijn beurt een oorzaak en brengt nog meer gevolgen teweeg. Het is zinloos om naar een Eerste Oorzaak te zoeken. Een Eerste Oorzaak is ondenkbaar; integendeel, oorzaak en gevolg zijn cyclisch, en dit universum zal, wanneer het sterft en uiteenvalt, een ander universum doen ontstaan, net zoals dit universum werd gevormd uit de verspreide materie van een vorig universum. De oorsprong van het universum is, net als die van elke afzonderlijke persoon of elk afzonderlijk ding, afhankelijk van de keten van voorafgaande oorzaken, die eindeloos doorgaat in een eindeloze cyclus van geboorte, dood en wedergeboorte. Dit is het principe van de afhankelijke oorsprong.

En hoe zit het met de ziel? De Boeddha onderwees dat er geen ziel of zelf is, en hij gebruikte de metafoor van de kar. Als je de wielen en assen wegneemt, de vloerplanken en zijkanten, de assen, en alle andere onderdelen van de kar, wat blijft er dan over? Niets dan het concept van een kar, dat hetzelfde zal zijn wanneer een nieuwe kar wordt gebouwd. Zo gaat het ononderbroken proces van psychofysische verschijnselen van leven tot leven. Elk leven gaat in de dood ogenblikkelijk over in een nieuw leven, en het nieuwe leven is het gevolg van de oorzaken in het oude leven. Een kaarsvlam op dit ogenblik is anders dan de vlam die een ogenblik geleden brandde, maar toch is de vlam ononderbroken.

Dus in de keten van onderling afhankelijke oorzakelijkheid is alle fenomenale bestaan voortdurend in beweging. De elementen combineren en recombineren zonder dat er een onderliggende substantie, of ziel, is om ze een blijvend karakter te geven. Dit is het Rad des Levens. De hoofdoorzaak van de rusteloosheid, het lijden, dat het lot is van wezens die op het Rad des Levens draaien, is hunkering of zelfzuchtig verlangen naar bestaan, en het is dit verlangen dat de levenskracht in beweging zet. Verlangen manifesteert zich in actie. Deze actie is in werkelijkheid wilskracht of wilskracht, die verantwoordelijk is voor de schepping van het bestaan. In het Sanskriet heet het karma, maar in het Pali, dat de Boeddha sprak en waarin alle boeddhistische geschriften zijn geschreven, is het afgezwakt tot kamma.

In dit universum, waarin niets blijvend is, wordt alle verandering beheerst door kamma of de kammische kracht. Kamma betekent actie. In zijn algemene betekenis betekent kamma alle goede en slechte handelingen. Kamma verwijst naar alle soorten opzettelijke handelingen, hetzij mentaal, verbaal, of fysiek, dat wil zeggen alle gedachten, woorden, en daden. In zijn ultieme betekenis betekent kamma alle morele en immorele wil.

Kamma, hoewel het de keten van oorzaak en gevolg activeert, is geen determinisme, noch is het een excuus voor fatalisme. Het verleden beïnvloedt het heden, maar overheerst het niet. Het verleden is de achtergrond waartegen het leven zich van moment tot moment afspeelt; het verleden en het heden beïnvloeden de toekomst. Alleen het huidige moment bestaat, en de verantwoordelijkheid om het huidige moment ten goede of ten kwade te gebruiken ligt bij ieder individu.

Elke handeling heeft een gevolg; het is eerst oorzaak en dan gevolg. Daarom spreken we van kamma als “de wet van oorzaak en gevolg”. Als je een steen in een vijver gooit, verspreiden de rimpelingen zich naar de oever, maar dat is niet alles, want de rimpelingen keren terug naar binnen tot ze de steen weer raken. De effecten van onze daden komen naar ons terug, en zolang onze daden met kwade bedoelingen worden gedaan, zullen de golven van effect naar ons terugkomen als kwaad. Maar als we vriendelijk zijn en onszelf vreedzaam houden, zullen de terugkerende golven van problemen zwakker worden totdat ze afsterven en ons goede kamma in zegening bij ons terugkomt.

In de wereld om ons heen zijn er veel ongelijkheden in het lot van de mens – sommigen zijn rijk, anderen zijn arm, sommigen leven een vol leven, anderen sterven jong, enz. Volgens het boeddhisme zijn de ongelijkheden die er bestaan voor een deel te wijten aan de omgeving – die zelf gevormd wordt door oorzaak en gevolg – en voor een groter deel aan oorzaken, dat wil zeggen kamma, die zich in het heden, het nabije verleden en het verre verleden bevinden. De mens is zelf verantwoordelijk voor zijn eigen geluk en ellende. Kamma is dus geen noodlot, geen noodlot en ook geen blind determinisme. De mens heeft een zekere mate van vrije wil; hij kan zijn handelingen wijzigen en zijn toekomst beïnvloeden. Elke handeling, geestelijk of lichamelijk, heeft de neiging hetzelfde voort te brengen. Als een mens een goede daad doet of een goede gedachte denkt, is het effect op hem dat de neiging tot goedheid in hem toeneemt.

Het begrip van kamma geeft ons kracht. Hoe meer wij de leer van kamma een deel van ons leven maken, des te meer macht krijgen wij, niet alleen om onze toekomst te richten, maar ook om onze medemensen doeltreffender te helpen. De beoefening van goede kamma, wanneer volledig ontwikkeld, zal ons in staat stellen het kwaad te overwinnen en zelfs kamma zelf te overwinnen, en ons zo naar ons doel, Nirvana, te brengen.

Het principe van afhankelijke oorsprong en de wet van kamma bieden de achtergrond voor het begrijpen van de aard van wedergeboorte. Volgens het boeddhisme is de dood “het tijdelijke einde van een tijdelijk verschijnsel”. Het is niet de volledige vernietiging van het wezen, want hoewel het organische leven is opgehouden, is de kammische kracht die het tot dan toe in werking stelde niet vernietigd. Onze fysieke vormen zijn slechts de uiterlijke manifestaties van de onzichtbare kammische kracht. Wanneer de huidige vorm vergaat, neemt een andere vorm zijn plaats in volgens een goede of slechte impuls – het kamma dat het krachtigst was – op het moment vóór de dood.

Bij de dood blijft de kammische kracht geheel ongestoord door de desintegratie van het fysieke lichaam, en het heengaan van het huidige bewustzijn schept de voorwaarden voor het ontstaan van een nieuw lichaam in een volgende geboorte. De stroom van bewustzijn stroomt voort als een rivier die wordt opgebouwd door haar zijrivieren en haar water afgeeft aan het landschap waar zij doorheen stroomt. De continuïteit van de stroom bij de dood is ononderbroken in de tijd; er is geen breuk in de stroom van bewustzijn, en daarom is er geen ruimte voor een tussenstadium tussen dit leven en het volgende. De wedergeboorte vindt onmiddellijk plaats.

Het huidige wezen, het huidige bestaan, is geconditioneerd door de manier waarop men de omstandigheden in het laatste en in alle vorige bestaansvormen onder ogen heeft gezien. Iemands huidige karakter en omstandigheden zijn het resultaat van alles wat men tot nu toe is geweest, maar wat men in de toekomst zal zijn, hangt af van wat men nu in het heden doet. De ware boeddhist beschouwt de dood als een kortstondig incident tussen het ene leven en het volgende en ziet de nadering ervan met kalmte tegemoet. Zijn enige zorg is dat zijn toekomst zo zal zijn dat de toestand van dat leven hem betere mogelijkheden biedt om zichzelf te vervolmaken.

Het boeddhisme leert dat met de beoefening van meditatie en concentratie het geheugen getraind kan worden. Door meditatie en geestescultuur kan men het vermogen verwerven om zijn wedergeboorte te zien als een schakel, of een opeenvolging van schakels, in een keten van geboorten; men kan ook het vermogen verwerven om terug te zien in zijn vorige levens. Niet alleen dit, maar het boeddhisme leert ook dat met het bereiken van Nirvana in dit leven zelf, door verlichting en ware wijsheid, men het einde van deze keten van wedergeboorten kan bereiken.

Nirvana, de staat waarnaar alle boeddhisten streven, is de beëindiging van begeerte en daarmee het einde van lijden. Nirvana betekent in het Sanskriet “het uitblazen”. Het wordt opgevat als het doven van de vlam van persoonlijk verlangen, het doven van het levensvuur. Onder Westerlingen wordt het Nirvana vaak gezien als een negatieve toestand, een soort “nietsheid”. Maar in de boeddhistische geschriften wordt het altijd in positieve termen beschreven; het hoogste toevluchtsoord, veiligheid, emancipatie, vrede, en dergelijke. Nirvana is vrijheid, maar niet vrijheid van omstandigheden; het is vrijheid van de banden waarmee wij ons aan omstandigheden hebben gebonden. De mens is vrij die sterk genoeg is om te zeggen: “Wat komt, aanvaard ik als het beste.”

Nirvana is het sterven van de kammische kracht. De boeddhist stijgt op naar het Nirvana door vele stadia van de Middenweg, het pad van wijsheid, moraliteit en beheersing. Er is hier niet genoeg ruimte om zelfs maar deze fasen te noemen of de verschillende aspecten van het regime dat door de Boeddha in zijn uitgebreide geschriften wordt aanbevolen; maar het mag als vanzelfsprekend worden beschouwd dat het leven van de gewetensvolle boeddhist vol en rijk is. Door de kringloop van wedergeboorten stijgt hij op, vervolmaakt hij zichzelf, overwint hij zijn begeerten door wijsheid en liefde. Langzaam ebt de kammische kracht weg, de vlam dooft.

Aan de wortel van de problemen van de mens ligt zijn oerstaat van onwetendheid. Uit onwetendheid komt begeerte voort, die de kammische kracht in beweging zet. Daarom ligt de weg naar het Nirvana in kennis, en is de cirkel weer rond bij de Dhamma, de leer van de Boeddha. Want in Dhamma, als waarheid, ligt bevrijding van onwetendheid en begeerte en eeuwige verandering, en de Boeddha heeft ons de weg naar de waarheid gewezen.

Wat is dan de betekenis van het boeddhisme? Uiteindelijk is het boeddhisme, hoewel het strikt genomen geen godsdienst is, een systematische oefening in spiritualiteit, zeker een van de grootste die ooit is bedacht. Het biedt het individu een middel om zichzelf te vervullen door inzicht, om uiteindelijk het niveau van de bovenmens te bereiken waarop zowel het zelf als zelfkennis niet langer nuttig zijn. Meister Eckhart, de grote christelijke mysticus, zei: “Het koninkrijk van God is voor niemand anders dan de door en door dode.” De boeddhist zou het daarmee eens zijn, al zou hij waarschijnlijk een minder grimmige manier verkiezen om het te zeggen. Het Nirvana in het leven, de vrede die “alle verstand te boven gaat”, is de verovering van het leven, de ontdekking van het blijvende in zijn flux van psychofysische ongelukken en omstandigheden. De boeddhist gelooft dat hij door meditatie en goed nadenken de Boeddha kan volgen door de opeenvolgende stadia van verlichting en ten slotte de volmaakte wijsheid kan bereiken die alle nood te boven gaat.

Maar lang niet alle boeddhisten zijn monniken of ingewijden. Wat betekent het boeddhisme voor de gewone mens die zijn werk doet in de wereld? In de leer van de Boeddha wordt steeds weer de nadruk gelegd op zelfredzaamheid en vastberadenheid. Het boeddhisme doet de mens op eigen benen staan, het wekt zijn zelfvertrouwen en energie op. De Boeddha herinnerde zijn volgelingen er telkens weer aan dat er niemand is, noch in de hemel noch op aarde, die hen kan helpen of bevrijden van de resultaten van hun vroegere slechte daden. De Boeddhist weet dat de krachten van zijn eigen geest en verstand voldoende zijn om hem in het heden te leiden en zijn toekomst vorm te geven en hem uiteindelijk tot de waarheid te brengen. Hij weet dat hij een kracht bezit die uiteindelijk onovertrefbaar is.

Daarnaast wijst het boeddhisme ondubbelzinnig op het morele aspect van het dagelijks leven. Hoewel het Nirvana amoreel is, in die zin dat de uiteindelijke vrede het conflict van goed en kwaad overstijgt, is de weg naar wijsheid wel degelijk een morele weg. Dit volgt logisch uit de doctrine van kamma. Elke handeling moet een gevolg hebben, en de eigen handelingen hebben een gevolg in het eigen leven. De kamma-kracht die ons onvermijdelijk voortdrijft kan dus alleen een kracht ten goede zijn, dat wil zeggen, voor onze uiteindelijke wijsheid, als elke handeling een goede handeling is.

Deze leer vindt zijn hoogste uitdrukking in metta, het boeddhistische doel van universele en allesomvattende liefde. Metta betekent veel meer dan broederlijke gevoelens of goedhartigheid, hoewel deze er wel deel van uitmaken. Het is actieve welwillendheid, een liefde die tot uitdrukking komt en vervuld wordt in actieve dienstbaarheid voor de verheffing van medemensen. Metta gaat hand in hand met hulpvaardigheid en de bereidheid om af te zien van eigenbelang om het welzijn en geluk van de mensheid te bevorderen. Het is metta dat in het boeddhisme de basis vormt voor sociale vooruitgang. Metta is, tenslotte, de breedst en intensst denkbare graad van medeleven, tot uitdrukking gebracht in de strijd van lijden en verandering. De ware boeddhist doet zijn best om metta uit te oefenen jegens ieder levend wezen en vereenzelvigt zich met allen, zonder enig onderscheid te maken ten aanzien van kaste, kleur, klasse of geslacht.

Daarnaast zijn de leringen van de Boeddha natuurlijk een belangrijke culturele kracht in het oosterse leven, net zoals de Bijbel de ultieme bron is van veel westerse kunst en gedachten. De boeddhistische geschriften zijn echter groter en gedetailleerder dan de christelijke bijbel, en zouden in vertaling een dozijn boekdelen vullen. In het Pali, de taal van de geschriften, worden de leringen van de Boeddha Tripitaka genoemd, wat “De Drie Manden” betekent.

Vinaya Pitaka, “De Mand van Discipline”, bestaat uit vijf boeken waarin de regels van het kloosterleven worden uiteengezet. Sutta Pitaka, “de mand met uiteenzettingen”, is een verzameling discussies, verhalen, gedichten en spreekwoorden, geschreven in eenvoudige taal, waarin alle leefregels van het praktische boeddhisme worden overgebracht. De derde korf, Abhidhamma Pitaka, of “Korf der Uiteindelijke Dingen”, behandelt epistemologische, metafysische en psychologische zaken en is vooral van belang voor getrainde filosofen.

Dus biedt de Tripitaka samenhangende begeleiding op elk niveau van intellectuele, ethische en spirituele activiteit. Het woord van de Boeddha is licht, een lamp voor Birma en voor iedereen.