De betekenis van “Leven, vrijheid en het nastreven van geluk”

Als we opnieuw de verjaardag vieren van de Onafhankelijkheidsverklaring van ons land, kunnen we terecht trots zijn op de erkenning daarin dat alle mensen “door hun Schepper begiftigd zijn met bepaalde onvervreemdbare rechten, waaronder het leven, de vrijheid en het nastreven van geluk”. Deze woorden herinneren de regeringsverantwoordelijken, niet alleen in dit land maar in alle naties, aan de grenzen van hun macht, een morele grens die nooit mag worden overschreden als de regering haar legitimiteit wil behouden.

Het is echter van cruciaal belang dat wij dit patrimonium opnieuw onder de loep nemen. Ik twijfel er niet aan dat de meeste Amerikanen deze woorden uit hun hoofd kunnen opnoemen; maar ik betwijfel ten zeerste of de Amerikanen ze op dezelfde manier interpreteren. Daarom moeten deze woorden niet louter een tekst zijn die in het museum van het nationaal geheugen wordt tentoongesteld. Zij moeten veeleer de beginselen zijn die het publieke debat verlichten en het publieke denken sturen. John Courtney Murray, SJ, reflecteerde op de Amerikaanse politieke traditie in zijn boek We Hold These Truths. Hij begint zijn analyse met de lezer eraan te herinneren dat beschaving wordt gevormd door mensen die een gemeenschap vormen door overleg. In het hart van elke beschaving moet er dus een voortdurende discussie zijn over de waarden die de mensen bijeenhouden. Deze discussie moet voortdurend gevoerd worden, want de mensen moeten ervan overtuigd zijn dat deze waarden waar zijn, en dat er in feite overeenstemming bestaat over hun betekenis. Murray erkent dat zonder dit argument, de samenleving een stabiele basis zou ontberen: “In het publieke betoog moet er dus een voortdurende terugkeer zijn naar de eerste beginselen. Anders kan de consensus eenvoudigweg een projectie van kortstondige ervaring gaan lijken, een voorbijgaande schaduw op de verdwijnende achtergrond van een bepaalde historische scène, zonder de permanentie die eigen is aan waarheden die ‘vastgehouden’ worden.”

Het is een cliché geworden dat Amerika een verdeeld land is. Het is duidelijk dat er weinig overeenstemming bestaat over de betekenis van zelfs deze meest elementaire beginselen. Het recht op leven wordt in twijfel getrokken, vooral voor degenen die aan het begin en aan het eind van hun leven staan; het idee van vrijheid is opgevat als een libertijnse autonomie die onbelemmerde individuele expressie nastreeft als het enige doel van het leven; en het streven naar geluk wordt niet langer gezien als het gemeenschappelijk goed dat door de mensen samen wordt nagestreefd, maar wordt nu gezien als een vrijbrief voor radicaal anti-sociaal individualisme. Elk van deze tendensen holt de samenleving uit, want als we het niet eens zijn over deze basisprincipes, kunnen we niet hopen overeenstemming te bereiken over meer controversiële kwesties. Als Amerika als beschaving wil overleven, moeten we de publieke discussie aangaan om de werkelijke betekenis van deze rechten te herontdekken; we moeten het erover eens worden als de gemeenschappelijke principes die onze morele unie als natie vormen.

Onze rechten zijn gegrond in de menselijke natuur
Ik zou willen suggereren dat de grondbeginselen van “Leven, Vrijheid en het nastreven van Geluk” alleen goed begrepen kunnen worden vanuit het perspectief van het natuurrecht. De natuurwet benadrukt dat rechten gegrond zijn in de realiteit van de menselijke natuur. De menselijke natuur is een universele en onveranderlijke werkelijkheid die overal ter wereld en door de geschiedenis heen dezelfde blijft. Het is dus een objectief referentiekader dat altijd en overal door de rede kan worden ontdekt. Alleen als we rechten definiëren zoals ze door de natuurwet worden opgevat, kunnen we erop vertrouwen dat er tussen burgers een beredeneerde overeenstemming bestaat. Bovendien kunnen we ook weten dat we het eens zijn met de stichters die de Verklaring hebben geschreven, en met alle generaties die deze natie van ons zullen erven. Alleen met een natuurrechtelijk argument kan dus een objectieve notie van rechten worden afgebakend. Men kan tegenwerpen dat de stichters niet rechtstreeks werden beïnvloed door St. Thomas en de katholieke natuurrechttraditie; niettemin is het duidelijk dat het natuurrecht indirect in hun denken is doorgedrongen via de gedeelde christelijke cultuur en het erfgoed van het Britse gewoonterecht.

Als het waar is dat we een verdeelde natie zijn, zou ik willen suggereren dat de ultieme bron van onze huidige verdeeldheid ligt in onze radicaal uiteenlopende opvatting van rechten. In de afgelopen decennia is het begrip “recht” losgekoppeld van zijn objectieve grondslag in de menselijke natuur, waardoor het een zuiver theoretische realiteit is geworden die oneindig kneedbaar is. Traditioneel impliceerde het idee van recht (ius) een objectief correcte stand van zaken waarin een mens zich gedraagt en wordt behandeld op een wijze die past bij die menselijke natuur. In tegenstelling hiermee heeft de moderne filosofie het idee van een universele menselijke natuur afgeschaft. Rechten kunnen dus niet meer worden gedefinieerd op basis van deze objectieve morele verhoudingen. In plaats van deze objectieve grondslag komen rechten nu voort uit louter subjectieve voorkeuren, die beschermd moeten worden tegen elke inmenging van anderen. De onschendbaarheid van de individuele voorkeur wordt al snel uitgebreid met het idee van aanspraken, voorkeuren die door anderen moeten worden vervuld. Een korte beschouwing van de publieke debatten zal ruimschoots aantonen dat er geen grenzen zijn aan wat sommigen nu in naam van rechten zullen opeisen: homoseksueel “huwelijk”, euthanasie, gratis gezondheidszorg, en zelfs een universeel minimuminkomen. Zonder de menselijke natuur als objectieve referentie om te bepalen wat een recht is, wordt het idee een lege variabele waarop individuen de meest willekeurige voorkeuren projecteren.

Tegenover deze moderne opvatting van rechten, laten we eens kijken naar wat de natuurrechtentraditie zegt. In zijn baanbrekende studie De staat in het katholieke denken, definieert Heinrich Rommen een recht als “de overeenstemming met de menselijke sociale natuur van sociale handelingen en relaties tussen personen en tussen personen en dingen”. Het is de menselijke natuur zelf, en in het bijzonder zijn sociale natuur die noodzakelijke betrekkingen met andere mensen impliceert, die bepaalt welke soorten handelingen en betrekkingen juist zijn. Omdat zij gegrondvest zijn op de menselijke natuur, worden deze rechten niet door de staat gegeven, laat staan dat zij volgens individuele voorkeur worden uitgedacht. Zij weerspiegelen veeleer wat nodig is om alles te verwezenlijken waartoe de menselijke natuur in staat is, d.w.z. om tot een juiste verhouding tot de menselijke natuur zelf te komen. Het is met name hier dat ik denk dat enkele basisbegrippen van Thomas van Aquino kunnen helpen om de betekenis van “Leven, Vrijheid en het nastreven van Geluk” te verduidelijken, zoals zij betrekking hebben op de werkelijkheid van de menselijke natuur.

Thomistische Verklaring van de Verklaring
Een fundamentele leerstelling van Thomas’ uiteenzetting van de natuurlijke wereld is dat er een essentiële relatie is tussen wat iets is en wat dat ding doet. Als we een boom met appels zien, weten we dat het een appelboom moet zijn, aangezien geen enkele andere boom in staat is appels te kweken. Op dezelfde manier zou ik een appelboom planten in de hoop appels te kunnen oogsten, omdat ik weet dat de aard van de boom gericht is op het kweken van appels. Thomas noemt dit een relatie tussen “eerste daad” en “tweede daad”, waarbij elke “daad” een modus van de werkelijkheid is. Wat iets werkelijk of feitelijk is (eerste handeling) bepaalt wat iets werkelijk of feitelijk doet (tweede handeling). Zo zegt hij bijvoorbeeld: “Er zijn twee soorten volmaaktheid, de eerste en de tweede. De eerste volmaaktheid is de vorm van elk ding, en dat waardoor het zijn daad van bestaan heeft…. De tweede volmaaktheid is de werking, dat is het doel van een ding of het middel waarmee een ding zijn doel bereikt.” Merk op dat er een belangrijk verschil is tussen deze twee soorten werkelijkheid. Wat een ding is, zijn eerste handeling, blijft constant en onveranderlijk zolang het ding blijft bestaan. Maar wat een ding doet, verandert voortdurend: in een paar minuten kan ik zitten, lopen, denken en slapen. Bovendien omvat wat een ding “doet” ook het verkrijgen van eigenschappen, zoals gewicht, teint en plaats, die ook veranderen. Alle natuurlijke wezens zijn dus in een voortdurende staat van ontwikkeling en verandering met betrekking tot hun eigenschappen, maar het ding zelf blijft stabiel als de onderliggende oorzaak van deze veranderende eigenschappen.

Maar dit feit van veranderende eigenschappen onthult ook een andere belangrijke waarheid. De veranderingen die optreden zijn normaal gesproken niet grillig, maar vertonen een systematische orde: alle activiteiten en eigenschappen zijn gericht op één activiteit die het uiteindelijke doel is waarvoor de natuur bestaat. Bijvoorbeeld, alle veranderingen die een appelboom doormaakt, van het ontkiemen tot het groeien van bloemen, zijn geordend tot het groeien van vruchten. In feite zegt Thomas dat God naturen schept ter wille van de activiteit, want die activiteit is essentieel voor de volmaaktheid van het heelal als dynamisch geheel. Zo zegt hij: “Inderdaad, alle geschapen dingen zouden in zekere zin doelloos lijken, indien zij geen eigen werking zouden hebben; want het doel van alles is zijn werking. Want het minder volmaakte is altijd ter wille van het meer volmaakte: … zo is de vorm, die de eerste daad is, ter wille van zijn werking, die de tweede daad is; en zo is de werking het doel van het schepsel.”

En wat is de activiteit waarnaar de menselijke natuur zich richt? Het is geluk. Maar geluk is het doel van de menselijke natuur, gemeenschappelijk voor alle mensen, en is dus een objectieve waarheid. Geluk is zeer nadrukkelijk niet iets dat ieder mens voor zichzelf mag bepalen. Zoals een appelboom zijn volmaaktheid vindt in het telen van appels, zo moet geluk als de volmaaktheid van de menselijke natuur gedefinieerd worden in termen van de onderscheidende krachten die de mens onderscheiden van andere naturen: verstand en vrije wil. Het geluk is dus de activiteit van het groeien in wijsheid en liefde, een activiteit die slechts voltooid kan worden in het zaligmakend visioen waarin wij de Waarheid zelf kennen en God liefhebben die de goedheid zelf is. Niettemin wordt de mens in deze wereld opgeroepen om een beperkt geluk te bereiken; en dit feit is de bron van de rechten van de mens. Rechten zijn afgeleid van datgene wat nodig is voor de mens om geluk te bereiken in termen van wijsheid en liefde.

Het juiste begrip van leven, vrijheid en het nastreven van geluk
Laten we dit weer toepassen op de Verklaring. De natuurwet kan een zeer specifieke betekenis geven aan ons recht op leven en het nastreven van geluk. Aristoteles stelt dat leven het wezen van levende wezens is; dat wil zeggen, het bestaan zelf van levende wezens is verbonden met leven. De levenskrachten, die bij de mens het verstand en de wilskracht omvatten, worden veroorzaakt door de aanwezigheid van een ziel, die, zoals Aristoteles zegt, de vorm van het lichaam is. We kunnen dus zien dat het recht op leven betrekking heeft op onze eerste daad als een individuele entiteit, want zolang we als levend mens bestaan, hebben we de mogelijkheid om te groeien in wijsheid en liefde. Daarom heeft een mens, vanaf het moment van conceptie tot de natuurlijke dood, zolang er een ziel aanwezig is, bestaansrecht.

Maar mensen leven opdat zij geluk kunnen bereiken. De mens heeft dus het recht om op die meest menselijke manier te handelen, om te groeien in wijsheid en liefde. Dat wil zeggen, aangezien het doel van het menselijk bestaan ligt in de uitoefening van verstand en wil, hebben wij het recht ons verstand te kunnen ontwikkelen door te groeien in de kennis van de waarheid en de liefde van de wil voor het goede te vervolmaken door ons te verlustigen in de goedheid van de schepping. Het is echter duidelijk dat, wil de mens zich op deze wijze kunnen ontplooien, er meer specifieke rechten moeten zijn die het gebruik van verstand en wil mogelijk maken. Aangezien kennis groeit door gesprekken met anderen, en liefde groeit door vriendschap, zijn deze andere rechten gericht op de noodzakelijke relaties van de mens met anderen. In tegenstelling tot veel van onze tijdgenoten, die rechten eisen die een weerspiegeling zijn van onze willekeurige voorkeuren, kunnen wij de Decaloog als leidraad nemen om te weten wat de mens werkelijk nodig heeft. Zo is er bijvoorbeeld een recht op vrijheid van godsdienst, zodat wij kunnen weten dat God het is in wie ons uiteindelijke geluk ligt. Ook heeft men behoefte aan een stabiele samenleving waarin vrede wordt gewaarborgd en gerechtigheid wordt beschermd, zodat er autoriteiten zijn die het recht hebben te worden gehoorzaamd wanneer zij besluiten nemen voor het algemeen welzijn. Daarnaast heeft een mens recht op een privé-gezinsleven als eerste leerschool van de deugd, en dus moet de heiligheid van het huwelijk worden beschermd. Er zijn ook rechten op privébezit, zodat men volwassen en onafhankelijk kan worden door het uitoefenen van rentmeesterschap. En om in wijsheid te groeien, is er recht op eerlijke communicatie met andere mensen. Op deze manier geeft de Decaloog, zoals Johannes Paulus betoogde in Veritatis Splendor, de regels aan die moeten worden nageleefd om het geluk te verkrijgen waarnaar wij allen verlangen.

Dit laat het recht op Vrijheid in de Verklaring over. Ook hier kan de filosofie van Thomas veel licht werpen. In de filosofie van Thomas is “handeling” altijd gecorreleerd met “potentie”. Terwijl handeling is wat iets werkelijk is, geeft potentie het vermogen aan om anders te zijn of te veranderen. De reden waarom onze handelingen en eigenschappen veranderen is dat de natuur de potentie heeft om iets anders te doen: ik zit, maar kan staan; ik ben zwaar, maar kan afvallen; ik ben bleek, maar kan bruin worden. Dus, ook al bestaan naturen omwille van hun activiteit, het is ook duidelijk dat niet alle naturen die activiteit ook werkelijk bereiken: niet alle appelbomen dragen vruchten, en niet alle mensen groeien in wijsheid en liefde. Maar elke entiteit heeft zeker de kracht of de neiging om zijn doel te bereiken. Dit is de potentie die inherent is aan ieder mens, of hij nu ooit gelukkig wordt of niet.

Zoals eerder gezegd, is de eigenaardige kracht waarmee een mens zijn doel bereikt, door het juiste gebruik van zijn rede en vrije wil; het is door deze potentie dat wij geluk bereiken. Maar het verstand en de vrije wil zijn de bron van de menselijke vrijheid, omdat wij de werkelijkheid objectief kunnen kennen en kunnen beoordelen wat er gedaan moet worden. Dus, terwijl dieren alleen op instinct handelen, moet de mens een weloverwogen oordeel vellen. Deze keuze is “juist” als zij in overeenstemming is met de werkelijkheid van de menselijke natuur door wijsheid en liefde te maximaliseren, en verkeerd voor zover zij afwijkt van het bereiken van wijsheid en liefde. Vrijheid is dus een geordende vrijheid, een uitoefening van de keuze omwille van een objectieve notie van geluk. Dit staat in schril contrast met de wijze waarop het recht op vrijheid in de afgelopen decennia is uitgelegd als een volstrekt onbeperkte macht. Dit wordt het best geïllustreerd door de beruchte “mysterie clausule” uit het Casey besluit van het Hooggerechtshof van 1992: “De kern van vrijheid is het recht om je eigen concept van het bestaan, van betekenis, van het universum, en van het mysterie van het menselijk leven te definiëren.” Als dit de vrijheid was die in de Verklaring werd verdedigd, hadden we nooit een samenleving kunnen vormen. Correct geïnterpreteerd betekent vrijheid niet dat we alles maar kunnen doen; het betekent dat we op allerlei manieren naar geluk kunnen toewerken. Volgens het opmerkelijke vrijheidsbegrip van rechter Kennedy is de mens niet vrij om de aard van de werkelijkheid te bepalen, vooral niet de werkelijkheid van de menselijke natuur en het geluk dat daaruit voortvloeit. Toch hebben we vrijheid, want God heeft verschillende gaven gegeven aan verschillende mensen, en ieder moet de roeping verwezenlijken waartoe God hem heeft geroepen; onze vrijheid ligt in het vermogen datgene te verwezenlijken waarvoor we zijn geschapen.

Onze natie is welvarend geweest door de bescherming van het recht op leven, vrijheid en het nastreven van geluk. Maar in de afgelopen decennia, toen we zowel de menselijke natuur als de God die haar schiep zijn vergeten, zijn deze principes op fantasievolle en destructieve manieren geïnterpreteerd, waardoor schijnbaar onoverkomelijke verdeeldheid in de samenleving is ontstaan. Als wij de publieke discussie aangaan die van ieder beschaafd volk wordt verlangd, kunnen wij de ware betekenis van deze rechten herstellen. Daartoe hoeven we ons alleen maar het meest fundamentele axioma van de Thomistische filosofie voor ogen te houden: actie volgt uit zijn. Door hieraan aandacht te schenken, kunnen we het leven in zijn geheel beschermen en vrijheid en geluk definiëren volgens de waarheid van de menselijke natuur, en zo het algemeen welzijn veilig stellen waarnaar werd verlangd door hen die de Verenigde Staten stichtten in naam van de universele rechten van de mens.

Opmerking voor de redacteur: Hierboven is een detail afgebeeld van “Drafting the Declaration of Independence, 1776” geschilderd door Jean Leon Gerome Ferris (1863-1930) voor de Library of Congress.