Een katholiek, een baptist en een seculiere humanist lopen een soepkeuken binnen…
In zijn coververhaal in Time Magazine van vorige week over veteranen en openbare dienstverlening, stapte journalist Joe Klein buiten de lijn van zijn verhaal om seculiere humanisten een veeg uit de pan te geven. Hij beschreef zijn persoonlijke ervaring na de tornado in Oklahoma, toen hij samenwerkte met een “leger hulpverleners”, waaronder “kerkgroepen uit het hele land”, en merkte op: “Grappig dat je geen georganiseerde groepen seculiere humanisten ziet die warme maaltijden uitdelen…”
Het blijkt dat Klein zich in de feiten vergist had. Er waren genoeg humanistische groepen betrokken bij de hulpverlening – het opruimen van wrakstukken, het inzamelen van hulp voor lokale hulporganisaties, het doneren van geld aan overlevenden, en het steunen van voedselbanken. Zoals DaleMcGowan op 27 juni in The Washington Post opmerkte, is de grootste ironie misschien wel dat Klein in dezelfde zin waarin hij humanisten een hak zette, het Team Rubicon ophemelde, een veteranenorganisatie die toevallig de belangrijkste begunstigde was van een inzamelingsactie voor geld na de storm Sandy, georganiseerd door de seculiere liefdadigheidsinstelling Foundation Beyond Belief.
Het is ook de moeite waard om te wijzen op het voor de hand liggende: veel seculiere humanisten, atheïsten en vrijdenkers hebben bijgedragen aan de hulpverlening bij rampen, zelfs als ze dat niet deden terwijl ze hoeden en T-shirts droegen die reclame maakten voor hun geloofssysteem. Als Klein hetzelfde had gezegd over een andere groep – bijvoorbeeld: “Grappig dat je geen georganiseerde groepen van Hindoes, Koreaans-Amerikanen of homoactivisten ziet die warme maaltijden uitdelen” – zou zijn kanttekening zo duidelijk beledigend zijn geweest dat het nooit langs zijn redacteur zou zijn gekomen.
Klein’s aarzelende reactie toen hij werd aangesproken door gepikeerde secularisten hielp niet veel. Hij greep de kritiek op zijn verslaggeving aan als een gelegenheid om enkele persoonlijke meningen over religieuze kwesties te uiten.
Nou, het kan waar zijn, zoals Klein opmerkt in zijn dupliek, dat “georganiseerde” seculiere groepen schaarser zijn op het terrein dan georganiseerde religieuze groepen. Maar dat kan meer te maken hebben met middelen dan met overtuigingen. Momenteel hebben groepen die zich organiseren rond een belijdend geloof in het bovennatuurlijke recht op een hele reeks voordelen en voorkeuren waarop groepen die zich organiseren rond een niet-geloof geen recht hebben. In tegenstelling tot seculiere non-profitorganisaties, bijvoorbeeld, worden gebedshuizen geacht vrijgesteld te zijn van belasting zodra zij worden opgericht. Deze vrijstelling wordt zelden onderzocht, en is vrij van de verplichte rapportageverplichtingen die aan seculiere non-profit groepen worden opgelegd. Religieuze entiteiten zijn niet verplicht hun vermogen, salarissen of de waarde van hun land aan enige overheidsinstantie te melden. Gebedshuizen krijgen ook vrijstellingen van de burgerlijke wetgeving inzake gezondheids- en veiligheidsinspecties en rechten van werknemers — en, niet te vergeten, zij halen aanzienlijke voordelen uit de jus trein van “geloof gebaseerde partnerschappen”. Dus toen Klein het “grappig” noemde dat je “geen georganiseerde groepen seculiere humanisten ziet die warme maaltijden uitdelen”, was dat niet alleen aantoonbaar onjuist – het was ook, voor zover het een feitelijk verschil beschreef, niet “grappig”, in de zin van bijzonder mysterieus.
Dergelijke uithalen naar secularisten zijn de aandacht waard omdat ze vaak een bepaalde veronderstelling uitdrukken die een onjuiste sociologische observatie verwart met een twijfelachtige politieke agenda. De onuitgesproken premisse is dat religie de meest betrouwbare manier is om mensen te organiseren om anderen te helpen. De ineenstorting van deugdzaamheid en gemeenschapszin in het moderne Amerika kan, volgens deze gedachtegang, worden toegeschreven aan het verlies van geloof in het bovennatuurlijke. En de remedie tegen wat ons mankeert is de overheid uit de weg te ruimen en religie de taak te laten overnemen onze gemeenschappen weer op te bouwen.
Meer verhalen
Hoewel dit waarschijnlijk niet het standpunt is van Klein – zelf meer een seculiere centrist – is het wel de conclusie die verbonden is met veel vergelijkbare retoriek van politieke conservatieven. Het resultaat kan soms zijn dat openbare diensten die worden geleverd door seculiere autoriteiten eronder lijden terwijl die van religieuze groepen floreren.
Zie bijvoorbeeld het geval Orange County, Florida, waar sinds 2007 105.443.304 dollar op de openbare scholen is bezuinigd. Hoofdinspecteur Barbara Jenkins kondigde onlangs de uitbreiding aan van haar hulp aan religieuze organisaties, om te helpen met naschoolse programma’s, academische bijlessen, en meer. “Onze missies om onze gemeenschap te verbeteren sluiten naadloos op elkaar aan wanneer kerken, synagogen, moskeeën en alle op geloof gebaseerde organisaties de kracht van vrijwilligerswerk en dienend leiderschap aanwenden ten voordele van de schoolgaande jeugd in de regio,” schreef ze. In veel andere districten in het land is het patroon hetzelfde: geld weghalen bij het openbaar onderwijs en dan de deur openzetten voor kerken om het gat te vullen.
Sommige conservatieven gaan zo ver dat ze beweren dat het op de een of andere manier “onbijbels” is dat de overheid hulp biedt. Congreslid Stephen Fincher, bijvoorbeeld, wapende zich met een reeks Bijbelverzen in zijn strijd om het Supplemental Nutrition Assistance Program (SNAP), beter bekend als voedselbonnen, drastisch in te perken.
Natuurlijk kunnen religieuze groepen op vele manieren bijdragen aan gemeenschapsopbouw en doen dat ook. Maar als je erop staat dat religie de beste manier is, en het financiële prikkels geeft terwijl je niet-religieuze alternatieven ontkent, ontneem je je gemeenschap vele andere middelen van hulp.
Vertrouwen op over het algemeen religieuze particuliere liefdadigheidsinstellingen in plaats van een vangnet van de overheid, of seculiere hulporganisaties, kan helpen om de aangeboden diensten te lokaliseren. Maar het kan ook tot problemen leiden wanneer de twee doelstellingen van religie en hulp met elkaar botsen. Wat gebeurt er bijvoorbeeld wanneer de kinderen van katholieken, boeddhisten, joden en unitariërs terechtkomen in naschoolse programma’s die worden geleid door evangelisten, of door hen les krijgen in “karakteropvoeding” of seksuele voorlichting die uitsluitend gericht is op onthouding? Wat gebeurt er wanneer hulp aan behoeftigen afhankelijk wordt gemaakt van hun aanvaarding van de religieuze leer of de wensen van de religieuze groepering (een scenario dat werd geschetst in een veelbesproken boekfragment in Vanity Fair vorig jaar, waarin een vrouw vertelde dat zij door de mormoonse kerk onder druk werd gezet om haar baby af te staan)?
Voor zover de samenleving vertrouwt op religieuze groeperingen voor het uitvoeren van essentiële noodhulpfuncties, zou de samenleving van hulporganisaties moeten verlangen dat zij zich aan bepaalde basisbeleidslijnen houden – bijvoorbeeld door te eisen dat zij zich houden aan de wet op de burgerrechten, geen mensen van buiten hun geloof in dienst nemen, en de gezondheidszorg voor vrouwen behandelen als een kwestie van wetgeving, en niet als een kwestie van de waarden van een bepaalde religieuze sekte.
De ironie is dat veel van de zogenaamde “religieuze” mensen die liefdadigheidswerk doen, worden gemotiveerd door gevoelens en ideeën die weinig of niets te maken hebben met de godsdienst waarmee zij beweren op één lijn te zitten. Zulke mensen gaan regelmatig naar gebedshuizen, zitten in de kerkbanken en preken zelfs op de kansels. Zij zouden zichzelf nooit persoonlijk identificeren als secularisten of humanisten. En toch, als hun ware overtuigingen op de proef zouden worden gesteld, zouden zij als vraagtekens moeten gelden. Hun verlangen om te helpen is niet alleen gebaseerd op hun overtuiging van het bestaan van een godheid of godheden, maar ook omdat zij de menselijke eigenschappen bezitten van empathie en gezond verstand. Die realiteit vormt een raadsel, zelfs een bedreiging voor sommige religieuze leiders, wier macht afhangt van de notie dat moraliteit afhangt van religieuze doctrine, in plaats van van de aangeboren menselijke zorg voor het welzijn van anderen. Belijdende ongelovigen worden speciaal misbruikt, niet omdat zij zo weinig Amerikanen vertegenwoordigen, maar omdat zij voor zovelen spreken.