In India verliezen slangenbezweerders hun invloed

Slangenbezweerders waren vroeger een vaste waarde op Indiase markten en festivals, en betoverden de menigte met hun gave om de meest giftige reptielen ter wereld in bedwang te houden.

Maar een van India’s iconische volkskunsten is aan het uitsterven – en dierenrechtenactivisten zeggen dat dit niet snel genoeg kan gebeuren.

Het is tegenwoordig niet gemakkelijk om een slangenbezweerder te vinden, zelfs niet op Nag Panchami, het jaarlijkse religieuze festival ter ere van de koningscobra, dat dit jaar op 4 augustus viel.

Het kostte een hele dag zoeken in New Delhi om Buddhanath te vinden, een dunne man met een lange, witte baard die met zijn benen gekruist op de stoep zat achter een ronde, platte bak die een beetje op een tortillamand leek.

Buddhanath droeg een losjes gewikkelde oranje tulband en een lieve, blije uitdrukking terwijl hij op de mand tikte.

“Ik heb een koningscobra,” zei Buddhanath. “Hij is de cobra van Lord Shiva en wij aanbidden hem.”

De blauwhuidige hindoegod wordt meestal afgebeeld met een koningscobra om zijn nek.

De charmeur klapte het deksel van de mand en de cobra kwam tevoorschijn als een duveltje uit een doosje, scande rond met zijn kap volledig uitgestrekt.

Hij richtte zijn blik op het puntje van Buddhanaths kalebasfluit. De zwarte schubben van de cobra glinsterden terwijl hij heen en weer zwaaide, de beweging van het uiteinde van de fluit volgend.

De slang leek ongeveer 4 voet lang te zijn, opgerold in de mand, met een kleine, bijna juweelachtige kop en glinsterende zwarte ogen boven de uitgestrekte kap.

Voor een paar minuten leken de man en de slang verbonden in een oeroude, ingewikkelde dans – maar de slang kan niets horen.

“Slangen hebben geen oren; de meeste mensen weten dat niet,” zei Kartick Satyanarayan, medeoprichter van de dierenreddingsgroep Wildlife SOS.

“Maar slangenbezweerders gebruiken de pijp, dus wat de slang ziet is gewoon iets dat dreigend is, boven hem, dat zwaait, dus de aandacht van de slang is alleen gericht op het zwaaiende object en beweegt mee,” zei hij. “

Satyanarayan zei dat de illusie van de giftige slang die getemd en gecharmeerd wordt door muziek, vaak gebaseerd is op zeer wrede praktijken.

Om te voorkomen dat de slang bijt, breken slangenbezweerders soms de hoektanden van het dier af of naaien de bek dicht. Het resultaat is dat de slang niet kan eten en langzaam verhongert.

Buddhanath zei dat hij niets van dien aard heeft gedaan. Hij zei dat de slang slechts is getemd en niet bijt.

Hij zei ook dat hij op het punt stond deze slang weer in het wild uit te zetten.

Een Indiase wet uit 1972 verbiedt iedereen een slang te houden, maar tot voor kort werd daar in het geval van slangenbezweerders niet veel aan gedaan.

De Indiase regering heeft geprobeerd slangenbezweerders en hun bestaande slangen tegemoet te komen, maar tegelijkertijd te voorkomen dat ze nog meer slangen vangen.

De regering heeft identificatiechips geïmplanteerd onder de huid van sommige slangen die al in gevangenschap werden gehouden. Hierdoor kan de regering de dieren scannen en pas gevangen dieren zonder chips in beslag nemen.

Satyanarayan zei ook dat zijn groep probeert slangenbezweerders te rehabiliteren door ze te veranderen in slangenredders. In plaats van op te treden op festivals, kunnen de slangenbezweerders worden ingezet om giftige slangen uit tuinen in steden en voorsteden te verwijderen en terug te brengen naar de natuur.

“Dus in plaats van de slang te vangen, uit te buiten en te doden, helpen ze ons nu de slangen te beschermen,” voegde Satyanarayan eraan toe.

En, zei hij, het is niet alleen de wet die tegen de slangenbezweerders als artiesten werkt; het is ook de evoluerende cultuur van India.

Naarmate India een meer middenklasse land wordt, zijn de mensen meer gewend aan televisieshows en videospelletjes dan aan straatartiesten.

Toch, als het mogelijk zou zijn om iets te redden van de slangenbezweerderskunst, dan zou het de muziek van de fluit van de bezweerder kunnen zijn, een verleidelijk liedje dat slangen nooit kunnen horen.