Ondervatting van raciaal-etnische identiteitsontwikkeling

Persoonlijke identiteit omvat al deze aspecten van iemands ontwikkeling. Veel daarvan wordt bepaald door de volwassenen in het leven van het kind – eigenwaarde, eigenwaarde, persoonlijkheidskenmerken. Dit is wat het individu meebrengt in zijn begrip van zichzelf.

Maar ze moeten ook de groep waartoe ze behoren begrijpen. En omdat we het over ras hebben, zijn dit raciale gesprekken. Rassenidentiteit, groepsidentiteit. Wat is mijn rassenwaardering? Hoe denk je over de groep waartoe ik behoor?

Voor kinderen die zich ontwikkelen in een meerderheidsituatie waarin op positieve manieren naar hun persoonlijke identiteit en de groep waartoe zij behoren wordt verwezen, is hun gevoel van eigenwaarde en hun zelfbeeld, hun gevoel van waardigheid in de wereld, positief. Wanneer de referentiegroep negatieve dingen over hen zegt in de samenleving en in de wereld, veroorzaakt dat een kleine onderbreking in de ontwikkeling van het zelf.

Deel van wat we willen doen is kinderen kansen bieden om een gezond gevoel van zichzelf te ontwikkelen, en voor volwassenen om een gezond gevoel te ontwikkelen van wie ze zijn, zowel de persoon als de groepsreferentie.

Waarom moderne raciaal-etnische identiteitsmodellen?

Toen ze voor het eerst ontstonden, in de jaren ’30 en ’40, hadden veel van die modellen als doel om na te denken over mensen met psychologische problemen. En toen, in de vroege jaren ’70 en ’80, kwamen andere onderzoekers en zeiden, tussen de Civil Rights Movement en de Black Panthers Movement, kwamen onderzoekers – zwarte onderzoekers in het bijzonder – en zeiden: dat past eigenlijk niet meer in ons verhaal. Wij gaan allemaal over bevrijding. We gaan allemaal over empowerment. En dus hebben we een nieuwe manier nodig om over onszelf te praten als zwarte mensen, Afro-Amerikaanse mensen.

En dat was een van de eerste modellen die werden gecreëerd, het Afro-Amerikaanse model of een zwart model. En daarna hebben veel andere etnische groepen modellen gecreëerd met dat als basis. En als we dus kijken naar de jaren zeventig-tachtig en zelfs naar de jaren 2000, dan zien we dat de modellen die zijn ontstaan over het algemeen deze stroming hebben.

Er is eerst het stadium van …ik heb geen idee dat ik zelfs maar een identiteit heb. Dus ik moet wakker worden geschud voor het feit dat ik een raciale-etnische identiteit heb. Maar dan moet ik er betekenis aan geven. Ik moet er betekenis aan geven, en dat is de verkenning. Wat betekent dit? Er is mij verteld dat ik Aziatisch ben, er is mij verteld dat ik Afro-Amerikaans ben, er is mij verteld dat ik Latina ben… Ik heb geen idee wat die woorden voor mij betekenen. En dan komt de verkenning. Als die verkenning eenmaal heeft plaatsgevonden, dan zie je dat individuen de controle over hun identiteit beginnen te krijgen. Ze komen op een punt waar ze zich niet langer zorgen maken over wat mensen denken dat ze zijn, maar ze kunnen actief zeggen: “Nee, ik ben het! Dit zijn de woorden die ik wil gebruiken.” Zo komen ze in dat laatste soort stadium van empowered identity.

Dit is dus een algemene stroom van bijna alle modellen en ik hoop dat wanneer de mensen hier dieper ingaan op een aantal van de modellen, zij dit gevoel ervaren van, ik herinner me het punt waarop ik niet eens wist dat ik een raciale constructie had. Ik herinner me de plek waar ik deze ervaring had en moest zien te begrijpen wat dat voor mij betekende. Of ik heb het gevoel dat ik op dit punt van mijn identiteit ben.

Afrikaans-Amerikaans/Zwart Identiteitsmodel

Ik ga het Afrikaans-Amerikaanse/Zwarte identiteitsmodel van William Cross bespreken als een van de vroege modellen die zijn ontwikkeld voor de ontwikkeling van raciale-etnische identiteit. Ik gebruik zijn model als basis omdat veel van de andere etnische en raciale modellen het werk van Cross als vroege basis gebruikten. Het is dus een goede plaats voor ons om te beginnen. Ik zal veel tijd besteden aan het bespreken van dit model, en dan zullen we de andere nuances van de andere modellen doornemen. En dan ga ik wat tijd besteden aan het bespreken van het blanke identiteitsmodel als een duidelijk ander model dan de modellen voor mensen van kleur.

Dus William Cross had het over die vroege stadia voor een persoon van kleur, namelijk de voorontmoeting.

Dit is het moment waarop zelfs een persoon van kleur of een zwarte persoon zou kunnen zeggen: ik zie mezelf niet als een raciaal wezen. Ik ben gewoon een mens. Ik denk niet dat ras ertoe doet. Ras is niet de reden waarom sommige mensen kansen krijgen en anderen niet. Dus dat is die vroege fase. En dat kan een volwassene zijn. Dat kan een tiener zijn die een kleurenblinde ideologie of een kleurenblinde gedachte heeft, zoals ras doet er niet toe, ik ben gewoon een mens.

Vaak is het een kind dat gewoon niet de taal heeft om zichzelf te beschrijven als iemand met een raciale identiteit of ideologie. Als je meerdere ervaringen met ras hebt – als je tegen ras aanloopt, zeg ik graag – komt er een moment waarop iemand zegt: “Wacht eens even. Ras lijkt een constante factor te zijn die mijn leven beïnvloedt.” Niet de enige, maar het is zeker aanwezig. Want er is ook geslacht en sociaal-economische verschillen en seksuele geaardheid en genderidentiteit, dus veel andere identiteiten kunnen iemands ervaring beïnvloeden, maar op een gegeven moment kan een zwarte, een Afro-Amerikaanse persoon zich realiseren dat ras wel degelijk een impact heeft op mijn leven. Ik heb genoeg ontmoetingen gehad met ras en racisme om te beseffen dat ik moet begrijpen wat dat voor mij is. En dat is waar de behoefte om te binden met mensen die zich identificeren op dezelfde manier als jij. Dat kan een puber zijn op de middelbare school, een pre-adolescent of een adolescent die op zoek is naar vriendschappen met mensen van hetzelfde ras.

Maar het kan ook een volwassene zijn die omringd is geweest door misschien wel blanke gemeenschappen of blanke schoolsystemen en die probeert te begrijpen wat het voor mij betekent om een zwarte persoon te zijn, wat het voor mij betekent om Afro-Amerikaans te zijn.

Die meervoudige ontmoetingen leiden dan tot, zoals ik al zei, de hechting, de behoefte om ondergedompeld te worden. Dat is zo’n beetje het eerste. Zich onderdompelen in zwarte cultuur, Afro-Amerikaanse literatuur, geschiedenislessen, culturele evenementen – echt diep duiken in wat het betekent om Afro-Amerikaans te zijn? Wat betekent het om zwart te zijn? Hoe kan ik dat begrijpen? Die onderdompeling is iets waar we op terugkomen aan het eind van het model, omdat het eigenlijk een belangrijk deel van de ontwikkeling is dat vaak wordt gemist en verkeerd wordt begrepen.

Maar nadat ze eerst het gevoel hebben gehad dat ze voldoende – wat voldoende ook betekent voor dat individu – hebben verkend wie het is dat ze op dat moment zijn, zijn ze klaar voor emersie daaruit en om in een soort van meer collaboratieve gesprekken diverse groepen te komen. Misschien zijn ze klaar om te leren over verschillende etnisch-raciale groepen, deel te nemen aan diversiteitsgesprekken, deel te nemen aan initiatieven die tegemoet komen aan de behoeften van grotere groepen mensen dan alleen de zwarte gemeenschap, bijvoorbeeld.

Omdat ze dat gevoel hebben van ik weet wat ik nodig heb en zij weten wat ik wil en ik weet wie ik ben. En vanuit dat gezichtspunt ben ik er echt klaar voor om me te verdiepen in authentieke gesprekken en authentieke relaties met mensen die anders zijn dan ik.

Dan kom je in het stadium waarin de persoon zich zeer betrokken voelt, niet alleen bij wie hij is – dat is de mondige zelf, maar nu zijn ze ook betrokken bij hun gemeenschap. Nu zijn ze zeer geïnvesteerd in het proberen uit te vinden, hoe kan ik degenen helpen die mij geholpen hebben? Hoe kan ik iets terugdoen voor mijn gemeenschap?

Dit is dus een soort algemene stroom van het raciale model voor Afro-Amerikaanse/zwarte mensen.

Wat er gebeurt, is dat we, als we andere momenten in ons leven tegenkomen waar sprake is van een raciaal moment, een raciale micro-agressie, een raciale ervaring, we nu een bepaald perspectief hebben. Misschien is het een moment waarop je opnieuw contact moet zoeken met mensen uit je groep. Misschien is het een moment waarop je gewoon opnieuw moet evalueren, “Weet je wat ik goed vind. Ik begrijp mezelf, ik weet wie ik ben. Dit is racisme in het spel, niet iets wat ik moet verinnerlijken.” En je kunt strategieën vinden om de persoon te helpen die die opmerking maakte of de bron van de stress was, of gewoon manieren vinden om weg te gaan van de situatie omdat je je realiseert dat ik die situatie op dit moment niet ga veranderen. Ik moet aan zelfzorg blijven doen.

Dus deze ontmoetingsmomenten zal men altijd hebben. Ze gebeuren regelmatig voor sommigen van ons. En het is nu dit nieuwe gezichtspunt. Het enige waar je nooit meer naar terug zult keren is het moment van voor de ontmoeting. Juist. Want als je je eenmaal bewust bent geworden van racisme, kun je dat niet meer buiten sluiten. Het bestaat gewoon.

Twee Latino/a/x Identiteitsmodellen

Dit recentere model voor Latino/a/x-Amerikaanse identiteit is opmerkelijk omdat het niet een geënsceneerd model is zoals veel van de andere. In plaats daarvan spreekt het over Latino/a/x-Amerikaanse identiteit als een oriëntatie.

Er is ook dit model, gecreëerd door Ruiz, dat wel een gefaseerd model is. Ruiz’s model begint met een vragende, ongedwongen, wat ben ik? Het gaat over in, “Wacht, er zijn blanken en dan is er mijn groep? Wie ben ik? Waar hoor ik thuis? Misschien moet ik assimileren, misschien is mijn huidskleur licht genoeg dat ik kan assimileren in de blanke samenleving en cultuur en waarden?”

Dan komt er een gevoel van schaamte, “Ik zou geen Spaanse taal moeten gebruiken. Ik wil niet betrapt worden als ik Spaans spreek.” Dan is er het besef: “Wacht eens even. Ik heb wel een bepaalde groep mensen waartoe ik behoor. Ik ben eigenlijk niet blank. Ik moet begrijpen wat het betekent om Latino te zijn. Totdat men het mondige gevoel bereikt, verschilt Ruiz’ gefaseerde model duidelijk van het Latino-identiteit als oriëntatiemodel.

Bevind ik mijzelf in een Latino-geïntegreerd stadium? Ik ben gewoon een complex persoon en ik ben verbonden met andere groepen, maar ik begrijp ook wie ik ben. Of misschien ben ik een Latino-geïndentificeerde mijn specifieke groep is Latino en dat is hoe ik me identificeer en dat is de groep waartoe ik behoor. Of misschien ben ik trots op mijn Dominicaanse/Portoricaanse afkomst, zoals ik op de middelbare school altijd zei. Als ik over mezelf praatte op de middelbare school was ik gewoon een Puerto Ricaan/Dominicaan. Ik zou zelfs nooit het begrip Latino gebruiken. Pas toen ik op de universiteit kwam en het verband begon te zien tussen mijn Dominicaanse/Portoricaanse achtergrond en een aantal Zuid-Amerikaanse vrienden die ik had en andere mensen van andere Caribische eilanden, associeerde ik mezelf met andere Latino’s en werd ik Latino geïdentificeerd.

En ik ga heen en weer tussen mijn eigen subgroep en Latino geïdentificeerd zijn. Maar dan zijn er nog die andere oriëntaties, misschien heeft huidskleur een invloed op iemands blank-identiteit. Misschien is er een gevoel van ik ben gewoon anders omdat het verhaal waarmee ik ben opgegroeid ofwel zwart ofwel blank is. En dus ben ik gewoon anders, ik ben van een andere categorie.

Dus ik wilde alleen maar wijzen op de duidelijke verschillen tussen dit model. Het oriëntatiemodel vraagt, waar vind je jezelf? Terwijl het Latino Identiteitsontwikkelingsmodel van Ruiz een feitelijk gefaseerd model is, vergelijkbaar met dat van William Cross.

Aziatisch-Amerikaans identiteitsontwikkelingsmodel

Dr. Chap: Hier is het vergelijkbare Aziatische identiteitsmodel. Het uitgangspunt is dat het rassenverhaal in ons land zwart-wit is. En ook de mythe van de modelminderheid heeft invloed gehad op hoe de Aziatische gemeenschap zich identificeert. In het begin is er het etnisch bewustzijn van de groep waartoe zij behoren. En dan is het soms tijdens de adolescentie dat men overgaat tot het uitzoeken van, “Wel, ben ik blank? Ik ben niet zwart? Dus waar pas ik in? En dan is er de bewustwording, het moment van, “Wacht, ik heb een groep waar ik bij hoor, dit is de groep die voor mij resoneert.”

Eén ding is op te merken bij het Aziatische identiteitsmodel, net als bij het Latino-model: de term Aziaat is één woord voor een enorme pan-etnische groep mensen, en niet alle mensen zien zichzelf in het Aziatische model. Dus soms moeten mensen zichzelf binnen het etnische model zien als dat betrekking heeft op wie ze beter zijn dan deze brede Aziatische categorie. Dat is waar voor sommige vrienden van mij die Pacific Islanders of Zuidoost-Aziaten zijn. Ik heb een vriend die Hawaïaan is en uit zijn gesprekken binnen de Hawaïaanse gemeenschap blijkt dat dit Aziatische model hen niet aanspreekt. Dus gewoon iets voor ons om op te merken.

Transraciale Adoptie Identiteitsontwikkeling

Dr. Chap: Een transraciaal geadopteerd persoon moet, zoals John Palmer opmerkte, drie verschillende delen van zijn identiteit zien te begrijpen.

Ten eerste het feit dat ze in een blanke cultuur worden opgevoed.

Ten tweede het feit dat de doos van Pandora nu open is – “O jee, ik heb een etnische groep waartoe ik behoor!” En zijn studie ging vooral over Koreanen omdat hij een Koreaans transraciaal geadopteerd individu is. Dus hij was echt op zoek naar de verhalen van de Koreaanse gemeenschap. De doos van Pandora was dus het besef dat hij Koreaan is en vervolgens probeerde hij dat te begrijpen door zich erin te verdiepen en erover na te denken. Wat betekent het om Koreaan te zijn als mijn school overwegend blank is, mijn familie overwegend blank is, mijn gemeenschap overwegend blank is, en de culturele waarden waarmee ik word opgevoed blanke waarden zijn? Wat betekent dat dan voor mij om Koreaan te zijn? De vraag wat ik heb gedaan is de plaats waar er veel spanning is dan voor transraciaal geadopteerde individuen te maken hebben met het openen van de doos van Pandora.

Wat betekent dit voor mijn blanke ouders? Wat betekent dit voor mijn vrienden die me op een bepaalde manier zagen en nu probeer ik mezelf te benoemen als mijn bereikte identiteit en toch veroorzaakt dat een hoop spanning? Wat betekent het voor mij om terug te gaan naar mijn geboorteland en door die situatie te navigeren?

En dan is er altijd nog de rode draad van het geadopteerd zijn.

Biraciale en Multi-Raciale Identiteitsmodellen

Dr. Chap: Biraciale identiteit – Poston en vervolgens MPP Root hebben deze twee modellen gecreëerd – het biraciale model het multiraciale model.

En dit model is echt nuttig voor mij geweest als ik nadenk over mijn twee kinderen die biraciaal zijn en hoe de taal die ik voor hen gebruikte was: de maatschappij zegt dat ik … ben, dus ik zou hun identiteit benoemen. En ik merkte dat mijn dochter, nu ze 17 jaar oud is, echt aan het navigeren is door wat het voor mij betekent om deze ene identiteit te hebben en de andere niet te erkennen. Die verstrengeling en ontkenning. Ik weet niet eens wat het betekent om Latina te zijn? Toch begrijpt ze wat het betekent om zwart te zijn, want ze is donkerder van kleur dan ik, donkerder van kleur dan haar broer, en werd verwelkomd door de zwarte gemeenschap op haar school, en ziet zichzelf echt als een zwart mens in dit land. Maar het was niet echt duidelijk wat het voor haar betekende om Latina te zijn. Dus moest ze daar als het ware over nadenken. En toen ze in de puberteit kwam, begon ze haar dualiteit te waarderen en omarmt ze nu echt beide identiteiten. Maar ze moest op haar eigen tijd een zoektocht doen. Op de middelbare school was ze op zoek naar haar zwartheid, en nu op de middelbare school is ze echt aan het navigeren door haar latinidad.

En voor de multi-raciale mensen wordt het complexer. Weet je, ik heb zoveel identiteiten, welke moet ik accepteren? Welke is de dominante in mijn familie? Wie is de ouder die de meeste invloed heeft, misschien door wiens cultuur ik word opgevoed? Voor multiraciale mensen heeft MPP Root het over het belang van het kiezen van een enkele identiteit, wat betekent dat er een tijd is waarin mensen dat heen en weer kunnen navigeren, totdat ze in het vloeiende stadium komen waarin, op elk gegeven moment, ik kan kiezen voor een deel van mijn identiteit of een ander deel. Ik kan door de ene groep worden geaccepteerd vanwege mijn kenmerken, terwijl ik door een andere groep actief moet benoemen dat ik lid ben van die gemeenschap.

Indigenous Identity Model

Dr. Chap: Dit is een model dat is opgesteld door Alex Wilson, een inheemse persoon en wetenschapper. Waar zij over sprak was de complexiteit van identiteiten voor inheemse mensen. Het is geen gefaseerd model en het is veel meer intersectioneel. Men houdt rekening met de inheemse groep waartoe men behoort, de seksuele identiteit, het geslacht, de cultuur, de gemeenschap, de spiritualiteit, de voorouders en de aarde. Wilson zegt dat de identiteit van een inheems persoon gezien moet worden binnen de context van al deze andere aspecten van cultuur, religie, spiritualiteit, iemands relatie met de aarde, iemands relatie met anderen.

White Racial Identity Model

Dr. Chap: Kijkend naar het blanke identiteitsmodel van Janet Helmes… Zoals ik in het begin al zei, is dit model duidelijk anders dan de modellen voor gekleurde mensen. Het doel is te komen tot een persoonlijk besef van wie men is en wat zijn identiteit is. De eerste fase is het ontmantelen van iemands identiteit als racist. Het herformuleren van iemands identiteit als zijnde niet geassocieerd met ras en racisme. En dus is er die kleurenblinde ideologie, vergelijkbaar met het model van William Cross: ras doet er niet toe, ras doet er niet toe. Ik zie jou niet als een kleurling. Oh, we zijn gewoon hetzelfde.

Dat is het contactstadium. Maar zelfs die blanke persoon heeft herhaalde ervaringen met ras en racisme. Op een gegeven moment, soms is het een echt goede vriend van kleur die deze blanke persoon helpt te begrijpen wat er gebeurt. Soms zijn het de omstandigheden waarin die persoon leeft, misschien een college-ervaring, verhuizen naar een ander deel van de omgeving van hun jeugd, waardoor ze ras en racisme in werking zien.

En dat is het punt waarop een persoon ofwel desintegreert en zegt, wow ik wist niet dat dit allemaal gebeurde, ik wist niet dat ras zo prominent aanwezig was. Maar ik weet niet wat je moet doen, ik voel me echt slecht over mijn volk en blank zijn. Of opnieuw integreert met …. de staat van, dit is niet mijn probleem. Ik heb dit niet gecreëerd. Mijn ouders hadden geen slaven. Mijn familieleden bezaten geen slaven. Dat is geen deel van mijn erfenis. Ik ben opgevoed om alle mensen als gelijken te zien. Dus de re-integratie van, dit is niet mijn probleem. Ik weet niet eens hoe ik dit moet oplossen. En soms mensen van kleur de schuld geven van de problemen waar ze in zitten is resonant van die re-integratie. En dat moet allemaal verwerkt worden.

Dus als een blanke dan weer in aanraking komt met ras en racisme, of met een ander geracialiseerd moment, gaan ze door van, OK ik zie wat hier gebeurt. Ik wil er iets aan doen. Ik wil dit uitzoeken. En dat begint de volgende fase… nu moet ik weten hoe ik mezelf als blanke moet begrijpen. Deze fase is een herdefinitie van iemands identiteit als blanke. Wat betekent het om nu een blanke te zijn met een nieuwe identiteit die niet gerelateerd is aan witte suprematie of wit voorrecht, maar echt een anti-racistische blanke is?

Beverly Daniel Tatum’s Spiral Staircase

Beverly Daniel Tatum heeft het erover dat deze modellen als een wenteltrap zijn. Dus op een bepaald moment als je in die vroege stadia van je ontwikkeling bent en je gaat als het ware de wenteltrap op, kun je weer naar beneden worden gestoten. Ras en racisme zijn aanwezig in de maatschappij en dus kan het zijn dat je weer naar beneden wordt gestoten, maar je hebt perspectief.

Je hebt het gevoel dat, er een beter gevoel van mezelf is dat ik wil bereiken, er is een gevoel van meer empowerment, er is een betere blanke bondgenoot die ik kan worden. En dan heb je ook perspectief door te weten waar je vandaan komt, de reis die je hebt afgelegd. Dus de wenteltrap is belangrijk omdat het ons in staat stelt om de vloeibaarheid van deze modellen te zien.

Ok Melissa en Andrew, ik heb veel gesproken, dat was veel informatie!