Puritanism and Predestination, Divining America, TeacherServe®, National Humanities Center

Puritanism and Predestination

Christine Leigh Heyrman
Department of History, University of Delaware
©National Humanities Center

De puriteinen waren een gevarieerde groep religieuze hervormers die in het midden van de zestiende eeuw opkwamen binnen de Church of England. Zij deelden een gemeenschappelijke calvinistische theologie en hadden dezelfde kritiek op de Anglicaanse kerk en de Engelse samenleving en regering. Hun aantal en invloed groeiden gestaag en bereikten een hoogtepunt in de Engelse burgeroorlog van de jaren 1640 en het bewind van Oliver Cromwell in de jaren 1650. Met het herstel van de Stuart monarchie in 1660 raakte het Puritanisme in Engeland in de vergetelheid, grotendeels omdat de beweging werd vereenzelvigd met de beroering en het radicalisme van de Burgeroorlog en Cromwells tirannieke regering, een virtuele militaire dictatuur.

Maar het bleef nog veel langer een vitale kracht in die delen van Brits Noord-Amerika die gekoloniseerd werden door twee groepen Puriteinen die geleidelijk hun banden met de Church of England verbraken en afzonderlijke denominaties vormden. De ene groep, de Congregationalisten, vestigde zich in Plymouth in de jaren 1620 en vervolgens in Massachusetts Bay, Connecticut, en Rhode Island in de jaren 1630. Een andere groep, de Presbyterianen, die al snel het religieuze leven in Schotland ging domineren en later in groten getale naar Noord-Ierland migreerde, vestigde zich ook in vele gemeenschappen in New York, New Jersey en Pennsylvania aan het eind van de zeventiende eeuw en gedurende de hele achttiende eeuw.

Verhoog Mather,
“The Wicked mans Portion,” 1675.
“That excesse in wickedness doth bring untimely Death. “De puriteinen in zowel Groot-Brittannië als Brits Noord-Amerika streefden ernaar de cultuur te zuiveren van wat zij beschouwden als corrupte, zondige praktijken. Zij geloofden dat de burgerlijke overheid de openbare zedelijkheid strikt moest handhaven door ondeugden als dronkenschap, gokken, opzichtige kleding, vloeken en het breken van de sabbat te verbieden. Zij wilden ook de kerken zuiveren van elk overblijfsel van rooms-katholieke rituelen en gebruiken – de heersende hiërarchieën van bisschoppen en kardinalen, de uitgebreide ceremonies waarbij de geestelijken sierlijke gewaden droegen en gebeden herhaalden uit een voorgeschreven liturgie. Dienovereenkomstig waren de Congregational-kerken in New England zelfbesturende lichamen die geen verantwoording verschuldigd waren aan een hogere autoriteit; Presbyteriaanse kerken in het midden van de Atlantische Oceaan genoten iets minder autonomie omdat een hiërarchie van “presbyterieën” en “synoden” bestaande uit vooraanstaande leken en geestelijken het beleid bepaalde voor de afzonderlijke gemeenten. Maar zowel de congregationalistische als de presbyteriaanse erediensten waren eenvoudig, zelfs sober, en werden gedomineerd door lange, geleerde preken waarin de geestelijken passages uit de Bijbel uiteenzetten. Het belangrijkste was misschien wel dat het lidmaatschap van beide kerken beperkt was tot de “zichtbaar godvruchtigen”, dat wil zeggen mannen en vrouwen die een sober en rechtschapen leven leidden. De Congregationalisten van New England stelden zelfs nog strengere normen voor toelating tot hun kerken – de eis dat iedere persoon die het lidmaatschap aanvroeg, in het openbaar getuigde van zijn of haar ervaring van “bekering”. (Veel Presbyterianen beschouwden bekering ook als het kernpunt van het christen-zijn, maar zij beperkten hun lidmaatschap niet tot degenen die een dergelijke ervaring konden belijden.

Richtsnoeren voor discussie onder leerlingen

Puriteinse catechismus in The New-England Primer, 1646
“Ik ben in zonde verwekt &
Geboren in ongerechtigheid. “Het meeste van het bovenstaande aan uw leerlingen uitleggen zal gemakkelijk genoeg zijn, behalve natuurlijk deze kwestie van bekering. Alleen al het noemen van die term zal een zee van lege gezichten voor je ongelukkige ogen doen glinsteren. Ga desondanks moedig verder met het onderwerp. Haal alles uit de kast om duidelijk te maken wat bekering betekende – want het is de sleutel tot het begrijpen van de spiritualiteit van de Puriteinen (en ook van alle latere evangelischen). Bovendien is het uitleggen van deze religieuze ervaring een trefzekere manier om studenten aan het denken en praten te zetten. Hoe verward ze in eerste instantie ook lijken, de meesten zullen het “snappen” en er zelfs “in komen” als je ze de kans geeft.

Je zou ze kunnen vertellen over het puriteinse geloof in predestinatie, dat de bredere context biedt om bekering te begrijpen. Deze doctrine werd voor het eerst uitgewerkt door Johannes Calvijn en vervolgens overgenomen door Congregationalisten, Presbyterianen, en een verscheidenheid aan andere religieuze groeperingen. Calvijn was van mening dat de mens van nature zondig was – totaal verdorven door het erven van de erfzonde van Adam en Eva, de bijbelse ouders van het menselijk ras.

Elizabeth Clarke Freake en baby Mary,
Boston, ca. 1670 (kunstenaar onbekend).
“een diep gevoel van innerlijke
verzekerdheid dat zij Gods ‘reddende genade’ bezaten”

Maar Calvijn leerde ook dat God, in zijn oneindige barmhartigheid, een klein aantal ‘uitverkoren’ individuen zou sparen voor het lot van eeuwig hellevuur dat de gehele mensheid, vanwege hun verdorven aard, rechtvaardig verdiende. Die uitverkoren groep van “heiligen” zou op een bepaald moment in hun leven gezegend worden door een diep gevoel van innerlijke zekerheid dat zij Gods “reddende genade” bezaten. Dit opkomen van de hoop was de ervaring van de bekering, die plotseling of geleidelijk, in hun vroegste jeugd of zelfs in de ogenblikken voor de dood tot de individuen kon komen. Het is belangrijk om aan de studenten te benadrukken dat, in het calvinistische schema, God besliste wie gered of verdoemd zou worden vóór het begin van de geschiedenis – en dat deze beslissing niet beïnvloed zou worden door hoe menselijke wezens zich tijdens hun leven gedroegen. De God van Calvijn (en de Puriteinen) gaf geen “extra krediet” – of, sterker nog, geen krediet – voor de goede werken die mannen en vrouwen tijdens hun leven verrichtten.

Als je eenmaal zover bent, zullen sommige leerlingen zich (hardop, met een beetje geluk) afvragen waarom enig weldenkend mens de doctrine van de predestinatie zou accepteren. De kern van hun bezwaren zal zijn, om met sommige van mijn eigen studenten te spreken, dat predestinatie “TOTAAL oneerlijk is”. Sommigen zullen opmerken dat de God van de Puriteinen een uitgesproken ondemocratisch soort godheid was, een gevoelloze tiran in plaats van een liefhebbende ouder. Nog veel meer zullen opmerken dat de God van de Puriteinen geen stimulans bood voor rechtschapen moreel gedrag: deze godheid had al voor het begin van de menselijke geschiedenis besloten wie gered of verdoemd zou worden, en geen enkele goede daad van mannen en vrouwen kon dat goddelijke besluit veranderen en hun voorbestemd lot veranderen. (De slimmeriken kunnen er ook op wijzen dat de calvinistische theologie de mens elke vrije wil ontzegt). In dat geval zullen veel leerlingen je vragen waarom de puriteinen niet wanhopig werden, of besloten zich te wentelen in de geneugten van de wereld, om van het moment te genieten, aangezien ze niets konden doen om hun eeuwigheid in het hiernamaals te beïnvloeden.

Titelpagina (detail) van de “Geneefse Bijbel” uit 1560, die de Calvinistische leer weerspiegelde en waarschijnlijk
de Bijbel was die door de Puriteinen werd meegenomen naar de Nieuwe Wereld.
Verzen rondom de afbeelding:
“Groot zijn de moeiten der rechtvaardigen;
maar de Here verlost hen uit allen.”
-Psalmen 34:19
“Zijt gij niet bang, blijft staan, en aanschouwt het heil des Heren,
hetwelk Hij u heden zal schenken.
De Here ZAL voor u strijden; daarom
zal u vrede geven.”
-Exodus 14:13-14Als de leerlingen hun mening hebben gegeven (en het is belangrijk om dat gesprek op zijn beloop te laten, misschien zelfs door hun bezwaren op het bord te schrijven), is het uw belangrijkste taak om de klassikale discussie weer op gang te brengen. U kunt dat doen door één simpel feit te benadrukken – namelijk dat veel mannen en vrouwen, zowel in Europa als in Amerika (waaronder de Puriteinen), het geloof in predestinatie van ganser harte omhelsden. Zij noemden het predestinatie geloof zelfs vaak “een comfortabele doctrine”, wat betekent dat het hun veel troost en zekerheid gaf. Wat hier van cruciaal belang is, met andere woorden, is dat je de studenten aanmoedigt om niet langer te praten over waarom het puritanisme hen niet aanspreekt, maar te speculeren over de HISTORISCHE VRAAG WAAROM het wel zo aantrekkelijk was voor zoveel vroegmoderne Europeanen en Britse kolonialen. Waar je hier naar streeft is je leerlingen aan te moedigen EMPATHIE te ontwikkelen met mensen in een ver verleden – ze te laten BEELDEN in wat voor historische omstandigheden, in wat voor sociaal bestaan, predestinatie een overtuigend (en geruststellend) geloof zou kunnen zijn geweest voor grote aantallen mannen en vrouwen.

Om ze aan te zetten langs deze lijnen te denken, zou je wat kunnen vertellen over de ingrijpende veranderingen (en onzekerheden) die het leven van de meeste West-Europeanen in de vroegmoderne periode (ca., 1400-1800) overspoelden. In deze periode begon het moderne kapitalisme – zowel de groei van de handel als de commercialisering van de landbouw – met mooie winsten voor kooplieden en grootgrondbezitters, maar met inflatie en werkloosheid die voor veel meer mensen ongekende ellende veroorzaakten. De rijken werden rijker en de armen veel armer: steeds meer werklozen werden zwervers, bedelaars en kleine criminelen. Om het gevoel van ontwrichting en wanorde nog te versterken, had de protestantse reformatie van de zestiende eeuw de eenheid van het laatmiddeleeuwse christendom verbroken en bloedige godsdienstoorlogen ontketend die tot blijvende spanningen tussen katholieken en protestanten leidden. Tenslotte hadden de Europeanen in Amerika een voor hen geheel nieuwe en vreemde wereld “ontdekt” en begonnen deze te koloniseren. Al deze ingrijpende veranderingen waren zeer verontrustend voor gewone mannen en vrouwen, en versterkten hun behoefte aan sociale orde, intellectuele en morele zekerheid, en geestelijke troost.

Het Bay Psalm Book, gedrukt in Boston, 1640: het eerste boek dat in de Britse koloniën werd gedrukt.

Voor velen beantwoordde de leer van de predestinatie aan deze dringende innerlijke behoeften. De kracht ervan om verontruste zielen te troosten en gerust te stellen kwam voort uit de bredere boodschap dat God, naast het voorbeschikken van het eeuwige lot van mannen en vrouwen, een plan had voor de hele menselijke geschiedenis – dat elke gebeurtenis in het leven van individuen en naties op de een of andere manier neigde naar een uiteindelijke triomf van goed over kwaad, orde over wanorde, Christus over Satan. Met andere woorden, Calvijn (en zijn vele volgelingen onder groepen als de Puriteinen) zagen de menselijke geschiedenis als een zich ontvouwend kosmisch drama waarin ieder mens een voorbestemde rol te spelen had. Weliswaar hadden mannen en vrouwen geen vrije wil, maar zij hadden de zekerheid dat hun bestaan – en zelfs elke handeling – zinvol was en dat hun streven en lijden in het heden uiteindelijk een toekomst van volmaakte vrede en veiligheid zou voortbrengen – een soort hemel op aarde.

Dit vertrouwen maakte mensen als de Puriteinen allesbehalve passief of wanhopig. Integendeel, zij waren een buitengewoon energiek, activistisch volk, dat er voortdurend naar streefde om zowel de maatschappij als de regering te hervormen in overeenstemming met wat zij geloofden dat de wil van God was zoals die in de Bijbel was vastgelegd. Grafsteen van Phebe Gorham, geb. 1775, Cape Cod, Massachusetts.
Epitaph:
Henceforth my Soul in sweetest Union join
The two supports of human happiness,
high which some erroneous think can never meet,
True Taste of Life, and constant thought of DeathZe streefden er ook naar om godvruchtig en gedisciplineerd te leven, maar niet omdat ze hoopten dat zulk rechtvaardig gedrag hun verlossing zou opleveren. In plaats daarvan geloofden zij dat juist hun vermogen om hun slechte neigingen onder controle te houden, een bewijs was dat zij tot de uitverkorenen der heiligen behoorden. Met andere woorden, de Puriteinen beschouwden het leiden van een godvruchtig, moreel leven niet als het MOE van iemands verlossing, maar eerder als een bemoedigend teken van het EFFECT van uitverkoren zijn door God om eeuwige gelukzaligheid in de hemel te genieten. Het was natuurlijk onmogelijk om volledig zeker te zijn van iemands eeuwige lot, maar die rand van onzekerheid deed gelovigen alleen maar hun inspanningen verdubbelen om hun eigen leven en de samenleving als geheel te zuiveren. En niets was voor de mannen en vrouwen van de vroegmoderne tijd belangrijker dan een grotere zekerheid over het heil.

Historici debatteren

John Eliot, ca. datum (onbekende kunstenaar).
Eliot, een puriteinse predikant in het 17e-eeuwse Massachusetts, stond bekend als de “Apostel der Indianen”. Weinig onderwerpen in de vroegmoderne geschiedenis hebben meer aandacht gekregen van geleerden dan het puritanisme, en historici van het vroege Amerika hebben de meest intense aandacht gericht op de Congregationalisten van het koloniale New England. De meest diepgaande moderne vertolker van die puriteinse cultuur is Perry Miller, wiens werk voor het eerst verscheen in de middelste decennia van de twintigste eeuw en wiens invloed tot op heden voortduurt met werken als The New England Mind (1929/1953) en Errand into the Wilderness (1956). Miller was de eerste geleerde die het belang inzag van het Puritanisme als een complex geheel van ideeën, een magistrale theologie die een rijke, meeslepende voorstelling gaf van de relatie tussen God en de mensheid. Volgens Miller was het puritanisme ook een dynamische, proteanische, intellectuele kracht, die zich voortdurend aanpaste aan de snel veranderende sociale omstandigheden en het culturele klimaat in de zeventiende en het begin van de achttiende eeuw.

Thomas Smith, Zelfportret, ca. 1680.
Smith, een zeeman, schilder, en (zo blijkt uit bronnen) een puritein, plaatste deze
inscriptie op het witte vel
onder de schedel:
Waarom zou ik de Wereld moeten bedenken
daarin een Wereld van Kwaden Vinden.
Then Farwell World: Verwelkom uw Jarres
uw Joies uw Toies uw Wiles uw Warrs
Truth Sounds Retreat: I am not sorye.
The Eternall Drawes to him my heart
By Faith (which can thy Force Subvert)
To Crowne me (after Grace) with Glory. Veel van de historici die Miller in de jaren zestig en zeventig volgden, kwamen tot de conclusie dat de vitaliteit en integriteit van het puritanisme als culturele kracht was aangetast en uiteindelijk was uitgeput door bredere sociale en intellectuele uitdagingen. Volgens hen hadden de groei van het commerciële kapitalisme in New England en de verspreiding van de “verlichte” geleerdheid in de eerste decennia van de achttiende eeuw geleid tot een veel seculierder, competitiever, litigieuzer en materialistischer samenleving – een waarin de “puriteinse” vroomheid snel werd uitgehold door de “yankee” wereldsheid. (De beste behandeling van deze these is Richard Bushman, From Puritan to Yankee.) Maar meer recent, in de jaren 1980 en 1990, hebben andere geleerden betoogd dat de invloed van het puritanisme zelfs onder de kosmopolitische kooplieden van de bruisende zeehavens van New England tot ver in de achttiende eeuw standhield en dat alle inwoners van de regio als geheel lang doordrenkt bleven van puriteinse waarden en spiritualiteit. Zij beweren zelfs dat de puriteinse nadruk op sociale hiërarchie en gemeenschappelijke verplichtingen, evenals de ascetische vroomheid en de intolerantie tegenover concurrerende geloofsovertuigingen, in feite de kracht van de kapitalistische expansie in New England in toom hielden en de mate waarin de deelname aan een markteconomie en het streven naar winst de sociale verhoudingen en waarden konden hervormen, beperkten. (Zie voor een voorbeeld van deze revisionistische wetenschap Stephen Innes, Creating the Commonwealth.)

Puriteinse kerk met preekstoel, kerkbanken en,
belangrijk, geen altaar. Old Ship Meeting House, Hingham, Mass, gebouwd in 1681. Terwijl de geleerden blijven debatteren over de kracht van het puritanisme onder de achttiende-eeuwse New Englanders, is er een bredere consensus ontstaan over de religieuze cultuur van de regio in de zeventiende eeuw. De toenmalige “nieuwe” sociale historici van de jaren 1970 waren geneigd te vermoeden dat de puriteinse doctrine die vanaf de kansel werd overgeleverd er voor veel gewone leken in New England weinig toe deed. Maar later onderzoek laat er nu weinig twijfel meer over bestaan dat de puriteinse theologie de loyaliteit van de vroege New Englanders van alle klassen afdwong en dat zelfs de nederigste boeren en vissers vaak goed op de hoogte waren van de fundamentele doctrines met betrekking tot voorbestemming en bekering. Wat zij van hun predikanten hoorden, begrepen en aanvaardden zij over het algemeen als de essentie van het ware christelijke geloof.

Zelfs leefden de gewone New Englanders en hun “beteren”, waaronder de op de universiteit opgeleide geestelijken, in wat een historicus treffend “werelden van verwondering” heeft genoemd. Deze “wonderen” omvatten het geloof in heksen, de macht van Satan om een zichtbare gedaante aan te nemen, en een verscheidenheid aan andere bovennatuurlijke verschijnselen die vandaag de dag nog steeds routinematig worden opgetekend in de boulevardbladen – de voorspellende kracht van dromen en voortekenen, vreemde wonderbaarlijkheden, “monsterlijke” geboorten, en wonderbaarlijke bevrijdingen. Om te begrijpen hoe rijk en bizar dit scala van geloofsovertuigingen was, lees dan het hoofdstuk over “wonderen” in David Hall, World of Wonders, Days of Judgment (New York, 1989). Het is een geweldige manier om een saai uur op te vrolijken – en een snelle manier om een idee te krijgen van de complexiteit van het geloof in het bovennatuurlijke onder New Englanders van alle rangen en standen.

Maar deze opmerkingen doen nog geen recht aan de levendige wetenschap over het New England Puritanisme die zich in de laatste helft van de twintigste eeuw heeft ontwikkeld. Als u meer wilt weten over andere onderwerpen, lees dan onder Seventeenth and Eighteenth Centuries: Religion, Women, and the Family in Early America of Religion and the American Revolution.

Christine Leigh Heyrman was in 1986-87 Fellow bij het National Humanities Center. Zij promoveerde aan Yale University in Amerikanistiek en is momenteel hoogleraar geschiedenis aan het Departement Geschiedenis van de Universiteit van Delaware. Dr. Heyrman is de auteur van Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , dat in 1998 de Bancroft Prize won, en Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, met James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, en Michael Stoff.

Richt opmerkingen of vragen aan professor Heyrman via TeacherServe “Comments and Questions.”

Illustration credits