Shofar
De sjofar wordt vaak genoemd in de Hebreeuwse Bijbel, de Talmoed en de rabbijnse literatuur. In het eerste geval, in Exodus 19, doet het geblaas van een shofar vanuit de dichte wolk op de berg Sinaï de Israëlieten beven van ontzag.
De shofar werd gebruikt om de nieuwe maan en het jubeljaar aan te kondigen. De eerste dag van Tisjrei (nu bekend als Rosj Hasjana) wordt een “gedenkdag van het blazen”, of “dag van het blazen”, van de shofar genoemd. Shofars werden gebruikt om het begin van een oorlog aan te geven. Zij werden ook gebruikt bij processies als muzikale begeleiding, en werden door David in het tempelorkest opgenomen. Merk op dat de “trompetten” beschreven in Numeri 10 een ander instrument zijn, beschreven door het Hebreeuwse woord voor “trompet” (Hebreeuws: חצוצרה, geromaniseerd: ḥaṣoṣrah), niet shofar (Hebreeuws: שופר).
In de Tempel in Jeruzalem werd de shofar soms gebruikt samen met de trompet. Op Rosj Hasjana werd de hoofdceremonie verricht met de shofar, een instrument dat in het midden werd geplaatst met aan weerszijden een trompet; het was de hoorn van een wilde geit en recht van vorm, versierd met goud aan het mondstuk. Op vastendagen werd de hoofdplechtigheid gehouden met de trompetten in het midden en met een shofar aan weerszijden. Bij die gelegenheden waren de shofarot ramshoorns, gebogen van vorm en versierd met zilver aan de mondstukken.
Op Jom Kippoer van het jubeljaar werd de ceremonie uitgevoerd met de shofar zoals op Nieuwjaarsdag. Sjofar voor het eerst aangegeven in Jovel (Jubeljaar-Lev. 25:8-13). Inderdaad, in Rosj Hasjana 33b vragen de wijzen waarom de sjofar in het Jubeljaar wordt geluid. Rosj Hasjana 29a geeft aan dat in gewone jaren zowel Shofars als trompetten worden geblazen, maar in het Jubeljaar blaast alleen de Shofar. De Rabbijnen creëerden de gewoonte om de Shofar iedere Jom Kippoer te laten klinken in plaats van alleen op het Jubeljaar (eens in de 50 jaar).
Anders, voor alle andere speciale dagen, wordt de Shofar korter geblazen en kondigen twee speciale zilveren trompetten het offer aan. Wanneer de trompetten het signaal laten horen, knielen alle mensen die binnen het offer waren, zich neer, plat uitgestrekt, met het gezicht naar beneden, en op de grond.
De shofar werd geblazen in de tijd van Jozua om hem te helpen Jericho in te nemen. Toen zij de muren omsingelden, werd op de shofar geblazen en de Joden waren in staat de stad in te nemen. De sjofar werd vaak meegenomen naar de oorlog, zodat de troepen wisten wanneer de strijd zou beginnen. Degene die op de sjofar blies, riep de troepen toe vanaf de top van een heuvel. Alle troepen konden de roep van de shofar vanuit hun positie horen vanwege het aparte geluid.
Nabijbelse tijdenEdit
Hoewel de shofar tegenwoordig vooral bekend is vanwege zijn gebruik op Rosj Hasjana, heeft hij ook een aantal andere rituele toepassingen. In de maand Elul wordt er elke ochtend op geblazen, en op Jom Kippoer aan het einde van de vastendag, na afloop van de diensten ’s avonds. In Talmoedische tijden werd het ook geblazen om Sjabbat in te leiden. Bij het begin van de diaspora, tijdens het kortstondige verbod op het bespelen van muziekinstrumenten, werd de shofar versterkt in het gebruik, als teken van rouw om de verwoesting van de tempel. De verklaring van de bron van het verbod werd in feite op de muziek zelf gezet als de klaagzang “Al Naharoth Bavel” binnen een paar eeuwen na het verbod. (Een volledig orkest speelde in de tempel. Het verbod was bedoeld om dit niet als vanzelfsprekend te beschouwen, vandaar de formulering van het verbod: “als ik u vergeet, o Jeruzalem, over mijn voornaamste vreugde…”). De shofar wordt over het algemeen niet meer gebruikt voor seculiere doeleinden (zie een opmerkelijke uitzondering in een paragraaf verderop).
Halakha (Joodse wet) bepaalt dat de Rosj Hasjana shofarstoten niet mogen worden geblazen op Sjabbat, vanwege de mogelijkheid dat de ba’al tekiah (shofarstoker) hem per ongeluk kan dragen, wat tot een klasse van verboden Sjabbat-werk behoort. Oorspronkelijk werd de sjofar op Sjabbat geblazen in de Tempel in Jeruzalem. Na de verwoesting van de Tempel werd het geluid van de sjofar op Sjabbat beperkt tot de plaats waar het grote Sanhedrin was gevestigd. Toen het Sanhedrin echter ophield te bestaan, werd het geluid van de sjofar op Sjabbat stopgezet.
MitzvahEdit
De Wijzen gaven aan dat de mitswa bestond uit het horen van de geluiden van de shofar. Als een shofar in een kuil of grot werd geblazen, voldeed men aan de mitswa als men het oorspronkelijke geluid hoorde, maar niet als men de echo hoorde. De meeste moderne halachische autoriteiten zijn dus van mening dat het horen van een shofar op de radio of het Internet niet geldig zou zijn om de mitswa te vervullen, omdat “elektronisch gereproduceerde geluiden niet voldoende zijn voor mitsvot die het horen van een specifiek natuurlijk geluid vereisen…. Men moet echter een bevoegde rabbijn raadplegen als zich een ongewoon dringende situatie voordoet, omdat sommige autoriteiten van mening zijn dat het uitvoeren van mitzvot door middel van elektronisch gereproduceerd geluid te verkiezen is boven het helemaal niet uitvoeren ervan.”
Volgens de Joodse wet zijn vrouwen en minderjarigen vrijgesteld van het gebod om de sjofar te horen blazen (zoals het geval is met elk positief, tijdgebonden gebod), maar zij worden aangemoedigd om de ceremonie bij te wonen.
Als de ba’al tekiah (sjofarblazer) blaast met de bedoeling dat iedereen die het hoort de mitswa zal uitvoeren, dan kan iedereen die luistert – zelfs iemand die langsloopt – die van plan is de sjofar te horen, de mitswa uitvoeren, omdat de gemeenschapsblazer voor iedereen blaast. Als de luisteraar stilstaat, wordt verondersteld dat hij van plan is te horen. Als men de blaas hoort, maar zonder intentie om de mitswa te vervullen, dan is de mitswa niet vervuld.
KwalificatiesEdit
De expert die op de shofar blaast (of “blaast” of “klinkt”) wordt de ba’al tokeah of ba’al tekiah genoemd (lit. “meester van het blazen”). Een ba’al tekiah zijn is een eer. Iedere mannelijke Jood komt in aanmerking voor dit heilige ambt, mits hij aanvaardbaar is voor de gemeente. Degene die op Rosj Hasjana op de sjofar blaast, moet geleerd zijn in de Tora en moet godvrezend zijn.
De Sjoelchan Aruch bespreekt wie geschikt is om namens een gemeente op de sjofar te blazen:
- Iemand die niet verplicht is om de mitswa van het blazen van de sjofar te vervullen, kan het gebod niet vervullen voor (het bedekken van) een ander wiens plicht het is om de mitswa te vervullen.
- Hoewel een vrouw (die vrijgesteld is van deze mitswa omdat zij tijdgebonden is) niet op de sjofar mag blazen voor mannen (wier plicht het is om de mitswa uit te voeren), mag een vrouw wel de sjofar intoneren voor zichzelf en andere vrouwen. Evenzo mag zij een zegen uitspreken over de mitswa, ook al is dat niet verplicht (de vereiste zegen bevat de woorden “asjer kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu”, “die ons geheiligd heeft met Zijn geboden en ons geboden heeft om …”, maar vrouwen zijn niet geboden in deze mitswa).
- Alleen een vrije man (zelfs niet een slaaf die in de volgende maand vrij zal worden) kan een Ba’al Tekiah zijn.