Tegencultuur

Bill Osgerby betoogt dat:

de verschillende onderdelen van de tegencultuur zich ontwikkelden vanuit eerdere artistieke en politieke bewegingen. Aan beide zijden van de Atlantische Oceaan had de “Beat Generation” van de jaren 1950 existentialistische filosofie versmolten met jazz, poëzie, literatuur, oosterse mystiek en drugs – thema’s die allemaal werden voortgezet in de tegencultuur van de jaren 1960.

Verenigde StatenEdit

In de Verenigde Staten werd de tegencultuur van de jaren zestig vereenzelvigd met de afwijzing van de conventionele sociale normen van de jaren vijftig. De jongeren van de tegencultuur verwierpen de culturele normen van hun ouders, vooral met betrekking tot rassenscheiding en de aanvankelijk wijdverbreide steun voor de oorlog in Vietnam, en, minder direct, de Koude Oorlog – waarbij veel jongeren vreesden dat de nucleaire wapenwedloop van Amerika met de Sovjet-Unie, in combinatie met haar betrokkenheid bij Vietnam, zou leiden tot een nucleaire holocaust.

In de Verenigde Staten ontstonden in de jaren zestig wijdverbreide spanningen in de Amerikaanse samenleving die zich langs generatiegrenzen bewogen ten aanzien van de oorlog in Vietnam, rassenverhoudingen, seksuele zeden, vrouwenrechten, traditionele gezagsverhoudingen en een materialistische interpretatie van de Amerikaanse Droom. Blanke jongeren uit de middenklasse, die het leeuwendeel van de tegencultuur in de westerse landen uitmaakten, hadden dankzij de wijdverbreide economische welvaart voldoende vrije tijd om zich met sociale vraagstukken bezig te houden. Deze sociale kwesties omvatten steun voor burgerrechten, vrouwenrechten, en homorechten bewegingen, en een afwijzing van de oorlog in Vietnam. De tegencultuur had ook toegang tot media die hun zorgen aan een groter publiek wilden voorleggen. Demonstraties voor sociale rechtvaardigheid zorgden voor ingrijpende veranderingen die veel aspecten van de samenleving beïnvloedden. Hippies werden de grootste tegenculturele groep in de Verenigde Staten.

De afwijzing van de mainstream cultuur werd het best belichaamd in de nieuwe genres van psychedelische rock muziek, pop-art en nieuwe verkenningen in spiritualiteit. Muzikanten die dit tijdperk in het Verenigd Koninkrijk en de Verenigde Staten illustreerden waren onder meer The Beatles, John Lennon, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone en, in hun beginjaren, Chicago. Nieuwe vormen van muzikale presentatie speelden ook een belangrijke rol in de verspreiding van de tegencultuur, met grote rockfestivals in de open lucht als de meest opmerkelijke. Het hoogtepunt hiervan vond plaats van 15-18 augustus 1969, met het Woodstock Music Festival in Bethel, New York – 32 van de populairste rock- en psychedelische rockacts traden tijdens het soms regenachtige weekend live buiten op voor een publiek van een half miljoen mensen. (Michael Lang verklaarde dat 400.000 mensen aanwezig waren, waarvan de helft geen kaartje had.) Het wordt algemeen beschouwd als een scharniermoment in de geschiedenis van de populaire muziek – Rolling Stone noemde het een van de 50 momenten die de geschiedenis van de Rock and Roll veranderden. Volgens Bill Mankin “lijkt het passend… dat een van de meest blijvende etiketten voor de hele generatie uit die tijd is afgeleid van een rockfestival: de ‘Woodstock Generatie’.”

Sentimenten werden uitgedrukt in songteksten en populaire uitspraken uit die tijd, zoals “doe je eigen ding”, “zet aan, stem af, laat af”, “waar je ook maar opgewonden van raakt”, “Eight miles high”, “sex, drugs, en rock ‘n’ roll”, en “steek mijn vuur aan”. Spiritueel gezien omvatte de tegencultuur belangstelling voor astrologie, de term “Age of Aquarius” en het kennen van de astrologische tekens van de dierenriem. Dit bracht Theodore Roszak tot de uitspraak: “Een eclectische smaak voor mystieke, occulte en magische verschijnselen is sinds de dagen van de beatniks een uitgesproken kenmerk van onze naoorlogse jeugdcultuur geweest.” In de Verenigde Staten droeg zelfs acteur Charlton Heston bij aan de beweging, met de uitspraak “Don’t trust anyone over thirty” (een uitspraak die in 1965 was bedacht door activist Jack Weinberg) in de film Planet of the Apes uit 1968; in hetzelfde jaar speelde actrice en sociaal activiste Jane Fonda de hoofdrol in het seksueel getinte Barbarella. Beide acteurs verzetten zich tegen de oorlog in Vietnam tijdens de duur ervan, en Fonda zou uiteindelijk controversieel actief worden in de vredesbeweging.

De tegencultuur in de Verenigde Staten wordt geïnterpreteerd als zou ze ruwweg duren van 1964 tot 1972 – samenvallend met Amerika’s betrokkenheid in Vietnam – en bereikte haar hoogtepunt in augustus 1969 op het Woodstock Festival in New York, dat gedeeltelijk werd gekenmerkt door de film Easy Rider (1969). Onconventionele of psychedelische kleding; politiek activisme; openbare protesten; opstanden op de campus; pacifistische dan luide, uitdagende muziek; drugs; communitaire experimenten, en seksuele bevrijding waren kenmerken van de jaren zestig tegencultuur – waarvan de meeste leden jong, blank en middenklasse waren.

In de Verenigde Staten verdeelde de beweging de bevolking. Voor sommige Amerikanen weerspiegelden deze attributen de Amerikaanse idealen van vrije meningsuiting, gelijkheid, wereldvrede en het nastreven van geluk; voor anderen waren ze een zelfingenomen, zinloos rebelse, onpatriottische en destructieve aanval op de traditionele morele orde van het land. De autoriteiten verboden de psychedelische drug LSD, beperkten politieke bijeenkomsten en probeerden een verbod op te leggen op wat zij obsceniteit vonden in boeken, muziek, theater en andere media.

De tegencultuur zou in het begin van de jaren zeventig zijn afgenomen, en sommigen schrijven daar twee redenen voor toe. Ten eerste is gesuggereerd dat de populairste van haar politieke doelen – burgerrechten, burgerlijke vrijheden, gelijkheid van man en vrouw, milieubeweging en het einde van de oorlog in Vietnam – “bereikt” waren (althans tot op zekere hoogte); en ook dat haar populairste sociale attributen – in het bijzonder een “leven en laten leven”-mentaliteit in persoonlijke levensstijlen (met inbegrip van, maar niet beperkt tot de “seksuele revolutie”) – werden overgenomen door de mainstream-maatschappij. Ten tweede nam het idealisme en hedonisme af naarmate veel opmerkelijke figuren uit de tegencultuur stierven, de overigen zich in de gewone maatschappij vestigden en hun eigen gezinnen stichtten, en de “magische economie” van de jaren zestig plaats maakte voor de stagflatie van de jaren zeventig – waardoor velen uit de middenklasse de luxe werd ontnomen om buiten de conventionele sociale instellingen te kunnen leven. De tegencultuur blijft echter invloed uitoefenen op sociale bewegingen, kunst, muziek en de maatschappij in het algemeen, en de mainstream maatschappij van na 1973 is in veel opzichten een hybride van het establishment en de tegencultuur van de jaren 1960.

Van de tegencultuurbeweging wordt gezegd dat ze verjongd is op een manier die nog steeds enige overeenkomsten vertoont met de tegencultuur van de jaren 1960, maar ze is ook anders. Fotograaf Steve Schapiro onderzocht en documenteerde deze hedendaagse hippiegemeenschappen van 2012 tot 2014. Hij reisde het land door met zijn zoon en bezocht festival na festival. Deze bevindingen werden gebundeld in Schapiro’s boek Bliss: Transformational Festivals & de Neo Hippie. Een van zijn meest gewaardeerde bevindingen was dat deze “Neo Hippies” zo’n spirituele betrokkenheid bij de gemeenschap ervaren en aanmoedigen.

AustraliëEdit

De tegenculturele trend in Australië volgde die in de VS, en in mindere mate die in Groot-Brittannië. Politieke schandalen in het land, zoals de verdwijning van Harold Holt en de constitutionele crisis van 1975, alsmede de betrokkenheid van Australië bij de oorlog in Vietnam, leidden tot een desillusie of ontkoppeling van de politieke figuren en de regering. In de dichtstbevolkte steden van het land, zoals Sydney en Melbourne, werden grote protesten gehouden. In 1971 werd in Sydney een belangrijke mars gehouden in George Street. Fotograaf Roger Scott, die het protest voor het Queen Victoria Building vastlegde, merkte op: “Ik wist dat ik een punt kon maken met mijn camera. Het was opwindend. De oude conservatieve wereld was ten einde en een nieuw Australië was begonnen. De demonstratie was bijna muisstil. De sfeer was elektrisch. De demonstranten waren vastbesloten om hun aanwezigheid te laten voelen … Het was duidelijk dat ze de regering wilden laten zien dat ze machtig ongelukkig waren”.

De politieke omwenteling vond zijn weg naar de kunst in het land: film, muziek en literatuur werden gevormd door de voortdurende veranderingen, zowel in het land zelf als op het zuidelijk halfrond en in de rest van de wereld. Bands als The Master’s Apprentices, The Pink Finks en Normie Rowe & The Playboys, samen met Sydney’s The Easybeats, Billy Thorpe & The Aztecs en The Missing Links begonnen in de jaren zestig op te komen.

Een van Australië’s meest bekende literaire stemmen van de tegencultuurbeweging was Frank Moorhouse, wiens verhalenbundel Futility and Other Animals voor het eerst werd gepubliceerd in Sydney 1969. De “discontinue vertelling” zou de “sfeer van de tegencultuur” weerspiegelen. Monkey Grip (1977) van Helen Garner, dat acht jaar later verscheen, wordt beschouwd als een klassiek voorbeeld van de hedendaagse Australische roman, en ving de bloeiende tegenculturele beweging in Melbourne’s binnenstad in het midden van de jaren 1970, met name open relaties en recreatief drugsgebruik. Jaren later onthulde Garner dat het boek sterk autobiografisch was en gebaseerd op haar eigen dagboeken. Bovendien kwam vanaf de jaren zestig de surfcultuur op in Australië, gezien de overvloed aan stranden in het land, en dit werd weerspiegeld in de kunst, van bands als The Atlantics en romans als Puberty Blues, evenals de gelijknamige film.

Nadat de afbakening van sekse en seksualiteit is ontmanteld, wordt de tegencultuur in het hedendaagse Melbourne sterk beïnvloed door de LGBT-clubscene.

Groot-BrittanniëEdit

Beginnend aan het eind van de jaren zestig verspreidde de tegencultuurbeweging zich snel en alomtegenwoordig vanuit de VS. Groot-Brittannië kende niet de intense sociale beroering die in Amerika ontstond door de oorlog in Vietnam en de raciale spanningen. Niettemin identificeerde de Britse jeugd zich gemakkelijk met het verlangen van hun Amerikaanse tegenhangers om de sociale mores van de oudere generatie af te schudden. De nieuwe muziek was een machtig wapen. Rockmuziek, die in de jaren vijftig voor het eerst vanuit de VS was ingevoerd, werd een belangrijk instrument in de sociale opstand van de jonge generatie en Groot-Brittannië werd al snel een golf van muzikaal talent dankzij groepen als de Beatles, de Rolling Stones, de Who, Pink Floyd en in de komende jaren nog meer.

De anti-oorlogsbeweging in Groot-Brittannië werkte nauw samen met hun Amerikaanse tegenhangers en steunde boerenopstandelingen in de Aziatische oerwouden. De “Ban de Bom”-protesten concentreerden zich rond het verzet tegen kernwapens; de campagne gaf geboorte aan wat het vredessymbool van de jaren 1960 zou worden.

Rusland/Sovjet-UnieEdit

Hoewel de term Контркультура (Kontrkul’tura) niet precies overeenkomt met de Engelse definitie, werd hij in het Russisch gangbaar om een culturele beweging uit de jaren ’90 aan te duiden die het handelen buiten de culturele conventies bevorderde: het gebruik van expliciet taalgebruik; grafische beschrijvingen van seks, geweld en ongeoorloofde activiteiten; en het niet-auteursrechtelijk beschermde gebruik van “veilige” personages die bij dergelijke activiteiten betrokken waren.

In het begin van de jaren zeventig werd het optimisme in de Russische cultuur door de Sovjetregering rigoureus gepromoot. Echtscheiding en alcoholmisbruik werden door de media als taboe beschouwd. De Russische samenleving raakte echter vermoeid door de kloof tussen het echte leven en de creatieve wereld, en de undergroundcultuur werd “verboden vrucht”. Algemene tevredenheid over de kwaliteit van bestaande werken leidde tot parodie, zoals hoe de Russische anekdotische graptraditie de setting van Oorlog en Vrede van Leo Tolstoj veranderde in een groteske wereld van seksuele uitspattingen. Een ander bekend voorbeeld is de zwarte humor (meestal in de vorm van korte gedichten) die uitsluitend handelde over grappige sterfgevallen en/of andere ongelukjes van kleine, onschuldige kinderen.

In het midden van de jaren tachtig stond het Glasnost-beleid de productie van minder optimistische werken toe. Als gevolg daarvan manifesteerde de Russische cinema zich eind jaren tachtig, begin jaren negentig in actiefilms met expliciete (maar niet noodzakelijkerwijs grafische) scènes van meedogenloos geweld en sociale drama’s over drugsmisbruik, prostitutie en falende relaties. Hoewel Russische films in die tijd in de Verenigde Staten de rating “R” zouden krijgen vanwege het geweld, was het gebruik van expliciet taalgebruik veel milder dan in de Amerikaanse cinema.

In de late jaren negentig werd de Russische tegencultuur steeds populairder op het internet. Er verschenen verschillende websites met door gebruikers gemaakte korte verhalen over seks, drugs en geweld. De volgende kenmerken worden beschouwd als de meest populaire onderwerpen in dergelijke werken:

• Wijd gebruik van expliciet taalgebruik;
• Opzettelijke spelfouten;
• Beschrijvingen van drugsgebruik en de gevolgen van misbruik;
• Negatieve portretten van alcoholgebruik;
• Seks en geweld: niets is een taboe – in het algemeen wordt geweld zelden bepleit, terwijl alle soorten seks als goed worden beschouwd;
• Parodie: reclame in de media, klassieke films, popcultuur en kinderboeken worden beschouwd als fair game;
• Non-conformiteit; en
• Politiek incorrecte onderwerpen, meestal racisme, xenofobie en homofobie.

Een opmerkelijk aspect van de tegencultuur in die tijd was de invloed van contra-culturele ontwikkelingen op de Russische popcultuur. Naast traditionele Russische muziekstijlen, zoals liedjes met aan de gevangenis gerelateerde teksten, werden nieuwe muziekstijlen met expliciet taalgebruik ontwikkeld.

AsiaEdit

In het recente verleden heeft Dr. Sebastian Kappen, een Indiase theoloog, getracht de tegencultuur in de Aziatische context te herdefiniëren. In maart 1990 presenteerde hij op een seminar in Bangalore zijn tegenculturele perspectieven (hoofdstuk 4 in S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective, Visthar, Bangalore, 1994). Dr. Kappen ziet tegencultuur als een nieuwe cultuur die de twee tegengestelde cultuurverschijnselen in Aziatische landen moet ontkrachten:

1. invasie door de westerse kapitalistische cultuur, en
2. de opkomst van revivalistische bewegingen.

Kappen schrijft: “Als we aan het eerste toegeven, zouden we onze identiteit verliezen; als we aan het tweede toegeven, zou onze identiteit een valse, verouderde identiteit zijn in een mentaal universum van dode symbolen en vertraagde mythen”.

De belangrijkste tegenculturele beweging in India vond in de jaren zestig plaats in de deelstaat West-Bengalen, door een groep dichters en kunstenaars die zich Hungryalisten noemden.