Vikingmythologie voor slimme mensen

De religie van de Vikingen bevatte nooit formele doctrines over wat er met iemand gebeurt als hij of zij sterft. In de woorden van historicus H.R. Ellis Davidson: “Er is geen consistent beeld in de Noorse literaire traditie van het lot van de doden,” en “het standpunt oversimplificeren zou het vervalsen ervan zijn.” De rationele orde die men vandaag de dag vaak naïef wil terugvinden in Vikingportretten van de doden is er gewoon niet in de bronnen.

Niettemin is het beeld dat de archeologie en de Oud Noorse literaire bronnen ons schetsen geen complete chaos. Er zijn patronen te onderscheiden in de manier waarop de Noormannen dachten over de dood en het hiernamaals, ook al zijn die patronen niet absoluut, en de details van wat de ene bron ons vertelt worden bijna altijd tegengesproken door een andere bron.

Het Land der Doden

De geestelijke delen van de doden kwamen gewoonlijk terecht in een of andere geestelijke andere wereld (met enkele uitzonderingen die we hieronder zullen onderzoeken).

De beroemdste van deze verblijfplaatsen van de doden is ongetwijfeld Valhalla (Oud-Noors Valhöll, “de hal van de gevallenen”), de schitterende hal van de god Odin. Degenen die door Odin en zijn valkyries zijn uitgekozen, leven daar als gevierde helden totdat zij worden opgeroepen om aan Odins zijde te vechten in de gedoemde strijd bij Ragnarok, de ondergang van de goden en de rest van het universum.

Van de godin Freya wordt gezegd dat zij een aantal van de doden verwelkomt in haar hal, Folkvang (Oud-Noors Fólkvangr, “het veld van het volk” of “het veld van de krijgers”). Helaas wordt Folkvang zo spaarzaam vermeld in de bronnen dat we vandaag geen idee hebben hoe het werd verondersteld te zijn.

Diegenen die op zee stierven – geen ongewone manier om te gaan in een zeevarende cultuur als die van de Vikingen – worden soms, maar niet altijd, naar verluidt meegenomen naar het onderwaterverblijf van de reuzin Ran.

Maar de wereld na de dood waar de doden het meest naar toe gaan is Hel, een wereld onder de grond die wordt bestuurd door een godin die ook Hel wordt genoemd. Naast deze opvatting van een algemene onderwereld, worden mensen uit bepaalde families en plaatsen soms afgebeeld als samenblijvend op een bepaalde plaats dicht bij waar ze leefden toen ze nog leefden – onder een specifieke berg, bijvoorbeeld.

En wat doen de doden in Hel of de plaatselijke varianten daarvan? Ze eten, drinken, zuipen, vechten, slapen, beoefenen magie, en in het algemeen doen ze alle dingen die levende mannen en vrouwen uit de Vikingtijd ook deden.

De grenzen tussen deze verschillende verblijfplaatsen van de doden zijn nogal vaag, en er is geen consistent beeld van wie bepaalt waar een bepaald persoon na de dood heen gaat, of hoe die beslissing wordt genomen.

Een vaak herhaalde regel is dat zij die in de strijd sterven naar Walhalla gaan, terwijl zij die door andere, vreedzamere oorzaken sterven naar Hel gaan. Afgezien van het feit dat dit alle andere plaatsen uitsluit waar de doden potentieel naar toe zouden kunnen gaan, werd dit kunstmatig nette onderscheid voor het eerst gemaakt door Snorri Sturluson, een christelijke historicus die in de dertiende eeuw schreef – vele generaties nadat de voorchristelijke Noorse religie was opgehouden een levende traditie te zijn.

Snorri staat erom bekend dat hij zijn bronnenmateriaal probeert te systematiseren op een manier die niet in zijn bronnen voorkomt (waarvan wij er ook veel bezitten), en dit lijkt weer een voorbeeld van die neiging te zijn. Snorri zelf spreekt zijn onderscheid tussen Walhalla en Hel flagrant tegen in het enige substantiële verslag dat hij van Hel geeft: het verhaal van de dood van Baldur, Odins zoon, die gewelddadig wordt gedood en desondanks naar Hel wordt gedragen. Geen enkele andere bron maakt dit onderscheid – en verschillende bronnen spreken het tegen – wat betekent dat deze knusse manier om onderscheid te maken tussen wie in Hel en Valhalla terechtkwam, zeker een uitvinding van Snorri is.

Niet alleen is het uiteindelijk onmogelijk om een keurige reeks criteria vast te stellen voor hoe de doden terechtkomen waar ze terechtkomen – het is ook onmogelijk om deze plaatsen zelf zuiver van elkaar te onderscheiden. Zo wordt Valhalla vaak afgeschilderd als een rijk waar voorname krijgers voortdurend strijd leveren, en precies zo’n plaats wordt in belangrijke vroege bronnen beschreven als gelegen onder de grond – en, intrigerend, zonder dat de naam “Valhalla” ergens in het verslag voorkomt. Bovendien lijkt de naam Valhöll, “de hal van de gevallenen”, duidelijk verwant aan de naam Valhallr, “de rots van de gevallenen”, een titel die werd gegeven aan bepaalde rotsen en heuvels waar de doden zouden wonen in Zuid-Zweden, een van de grootste historische centra van de verering van Odin.

Dus moeten we concluderen dat Valhalla gewoon een bepaald deel van Hel is, in plaats van een onafhankelijk rijk? Niet zo snel. Het wordt elders beschreven als een deel van Asgard, het hemelse rijk van de goden.

Geboorte

Enkele bronnen spreken ook over de doden die herboren worden in een van hun nakomelingen, maar nooit in iemand buiten hun familielijn. Ook hier zijn de bronnen onduidelijk over hoe dit precies zou gebeuren, maar vaak wordt de dode gereïncarneerd in iemand die naar hem of haar is genoemd.

In de Oud-Noorse literatuur is het soms onmogelijk om een onderscheid te maken tussen overleden menselijke voorouders en elfen, zozeer zelfs dat het niet gek zou zijn om in sommige gevallen te spreken van een deel van de dode mens die een elf wordt. Een voorbeeld hiervan komt uit De Sage van Olaf de Heilige, een van de eerste christelijke koningen van Noorwegen. Olaf en een dienaar rijden langs de grafheuvel van de voorvader en naamgenoot van de koning, die nu de naam Óláfr Geirstaðaálfr draagt – letterlijk “Olaf, de Elf van Geirstad,” een titel die duidelijk impliceert dat de voorvader van de koning nu elf is. Dezelfde passage insinueert ook dat koning Olaf de reïncarnatie is van de overleden Olaf, waaruit blijkt dat de doden meerdere lotsbestemmingen tegelijk kunnen hebben. Er is niet noodzakelijkerwijs een tegenstrijdigheid op dit specifieke punt, omdat een dergelijk scenario logisch mogelijk zou zijn in de Noorse opvatting dat het zelf meerdere spirituele delen heeft.

Geen beloning of straf

Vandaag de dag denken veel mensen die in een hiernamaals geloven dat dit een beloning of straf is voor iemands morele of ideologische keuzes tijdens het leven. De Noormannen hadden een dergelijke opvatting niet. De ideeën van “verlossing” en “verdoemenis” waren vreemd aan hun nogal aardse wereldbeeld. Mensen die in de Noorse dodenverblijven naar een “hemel” of een “hel” zoeken, zullen dus met lege handen komen te staan. (De woorden “Hel” en “Hel” komen van dezelfde Germaanse stam, maar de namen en de onderaardse locatie zijn het enige wat de twee opvattingen gemeen hebben.)

Er is één laat Oud-Noors gedicht dat melding maakt van een plaats van straf na de dood: Nastrond (Oud Noors Náströdr, “oever van lijken”). De poort is naar het noorden gericht, gif druipt van het plafond, en slangen kronkelen over de vloer. (Snorri citeert dit gedicht ook in zijn werken.) Maar het gedicht in kwestie (Völuspá) is doortrokken van christelijke invloeden. Gezien hoe anachronistisch Nastrond is tussen de andere Noorse ideeën over wat er met een persoon na de dood gebeurt, is het zeker ook afgeleid van christelijke voorstellingen van de hel.

Op zoek naar meer geweldige informatie over Noorse mythologie en religie? Terwijl deze site de ultieme online introductie tot het onderwerp biedt, biedt mijn boek The Viking Spirit de ultieme introductie tot de Noorse mythologie en religie. Ik heb ook een populaire lijst van de 10 beste Noorse mythologieboeken geschreven, die je vast van pas zal komen bij je zoektocht.

Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. The Lost Beliefs of Northern Europe. p. 70.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. De weg naar Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 97.

Zie bijvoorbeeld het derde hoofdstuk van Eyrbyggja Saga.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. De weg naar Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 84.

Ibid. p. 85-86.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe en Religie van het Noorden: The Religion of Ancient Scandinavia. p. 55.

Simek, Rudolf. 1993. Woordenboek van de Noordelijke Mythologie. Vertaald door Angela Hall. p. 347.

De Poëtische Edda. Grímnismál, stanza 4.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. De weg naar Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 138-147.

Óláfs Saga Helga. In Flateyjarbók.

“Hel” in de Online Etymology Dictionary. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

De Poëtische Edda. Völuspá, stanza 38.

Snorri Sturluson. De Proza Edda. Gylfaginning, hoofdstuk 51.

Zie mijn bespreking van dit gedicht in het vierde hoofdstuk van mijn boek The Viking Spirit.