Vrede (in de Bijbel)
Het Hebreeuwse woord voor vrede, šālôm, in de Septuagint meestal vertaald met het Griekse woord, eirēnē, heeft een breed semantisch bereik, waaronder de begrippen totaliteit of volledigheid, succes, vervulling, heelheid, harmonie, veiligheid en welzijn.
Vrede in het OT. De meest omvattende beschrijving van shalom is een kosmische orde die door God is gewijd door middel van de schepping (Gn 1) en die met Gods volk tot stand is gebracht in het verbond (Ex 20-23). In deze kosmische orde vindt elk deel zijn betekenis en functie als het in overeenstemming is met Gods doel. Shalom beschrijft het “rijk waar chaos niet wordt toegelaten” (Hanson, 347), waarbij chaos wordt opgevat als ziekte, oorlog, sociale strijd, of de schending van het verbond.
Prede kan het resultaat zijn van militaire overwinning (Jgs 8:9), of van diplomatie (Est 9:30; 10:3). De uitdrukking “om vrede te vragen” (2 Kgs 9:11, 19; vgl. Dt 20:10), die vaak meer is dan een gewone begroeting, wijst op het proces van beginnende onderhandelingen, terwijl “ga in vrede” (Jgs 18:6; 1 Sm 20:13; 2 Sm 15:9), dat meer is dan een afscheid, voornamelijk lijkt te worden gebruikt “als de conclusio van succesvolle onderhandelingen” (Wiseman, 323).
Zoals de Hebreeuwse Schrift dikwijls bevestigt, is vrede in haar volheid mogelijk omdat Jahweh de bron ervan is en de gever van vrede aan anderen (Lv 26,6; Ps 29,11; 122,8; Jes 26,12; Ez 34,25; Zek 8,12). In de bekende Aäronitische zegen: “De Heer ziet vriendelijk naar u om en geeft u vrede” (Nm 6,20), wordt vrede in verband gebracht met Gods aanwezigheid. Er is geen vrede voor de goddeloze (Js 48,22), maar degene die Gods wet houdt, heeft grote vrede (Ps 119,165). Vaak worden vrede en gerechtigheid met elkaar in verband gebracht (Ps 72:7; 85:10; Jes 9:7; 48:18). Zij die vrede verkondigden terwijl onrechtvaardigheid en hebzucht de overhand hadden, werden door de profeten berispt (Jer 6,14; 8,11; Est 13,16). In het “verbond van shalom” (Nm 25:12; Jes 54:10; Ez 34:25; 37:26) wordt vrede ervaren als het resultaat van een leven in trouw aan de bepalingen van het verbond. Tijdens de periode van de monarchie hebben Israëls koningen de terugkeer van de chaos verhaast, toen zij het vertrouwen in Jahweh opgaven en in plaats daarvan vertrouwden op de kracht van hun legers. Vrede komt tot het volk dat op God vertrouwt (Jes 26:3).
Na de ineenstorting van het Zuidelijke Koninkrijk, ten tijde van de Ballingschap, werd het herstel van sjalom aangekondigd. Het tijdperk van shalom zou de hele wereld omvatten met zijn centrum in Sion (Js 60-61). De komst van de dag van verlossing is verbonden met de Vredevorst (Js 9,6-7), die Gods gezalfde is (Js 61,1). Vrede wordt het kenmerk van het verwachte Messiaanse koninkrijk en wordt samen met verlossing aangekondigd door zijn herauten (Js 52,7).
Nieuw Testament. De term eirēnē komt voor in alle NT geschriften behalve 1 Johannes, en komt het meest voor in Lucas-Handelingen, Romeinen, en Efeziërs. Af en toe wordt eirēnē in zijn klassieke betekenis gebruikt om een toestand van recht en orde of de afwezigheid van oorlog aan te duiden, zoals bijvoorbeeld ervaren werd tijdens de Pax Romana (Mt 10,34 par; Lc 11,21; 14,32; Hand 12,20; 24,2; Rv 6,4). Gewoonlijk wordt de term echter gebruikt om te verwijzen naar de ervaring van verlossing die van God uitgaat of naar de harmonieuze relaties tussen personen.
In Lucas-Handelingen wordt Jezus verkondigd als degene die “vrede op aarde” brengt, opgevat als verlossing voor (niet van) de wereld (2,14), en die anderen leidt “op de weg van de vrede” (1,79). In feite wordt vrede gebruikt als term voor verlossing (7:50; 8:48). Het is een vrede die Jeruzalem (de “stad van de vrede”) helaas niet heeft begrepen (19:45) omdat het zijn “koning” van de vrede niet heeft erkend.
De discipelen krijgen de opdracht onderling vrede te hebben, d.w.z. een gemeenschap van vrede te vormen (Mc 9:50) en onderling verzoening te zoeken vóór de eredienst als de gemeenschappelijke vrede is verstoord (Mc 5:23-26; 18:15-20). Zij zijn op zending gezonden om vrede te brengen, maar alleen wie ontvankelijk is voor Gods redding ontvangt die; wie niet ontvankelijk is, komt onder Gods oordeel (Mt 10,13 pa.; vgl. Hand 10,36). Wie tegen Jezus beslist, kan geen vrede verwachten, maar het zwaard (Mt 10,34-36 par).
In het evangelie van Johannes wordt de “wereld” afgeschilderd als een vijandige plaats, die noch in staat is om de vrede te geven, noch gemakkelijk ontvankelijk is voor de vrede die reeds tussen Jezus en zijn leerlingen bestaat (Joh 14,27; 16,33). Met de gave van de Geest gaat de gave van vrede van de verrezen Jezus gepaard (Joh 20,19,21,26), een gave die de angst verdrijft.
In de Paulinische brieven heeft de verzoenende liefde van God in Christus (Rom 5,6-11) de gelovigen rechtvaardiging geschonken, wat resulteert in “vrede met God” (Rom 5,1; zie Kol 1,20; Ef 2,11-22). Zij die leven naar de Geest kennen vrede (Rom 8,6). Vrede is een vrucht van de Geest (Gal 5,22), het kenmerk van het evangelie (Ef 6,15), en, samen met gerechtigheid en vreugde, de essentie van Gods koninkrijk (Rom 14,17). Daarom spoort Paulus zijn lezers aan om “in vrede” te zijn, niet alleen met andere gelovigen (Rom 14,19; 1Kor 7,15; 2Kor 13,11), maar met iedereen (Rom 12,18). Evenzo worden gelovigen in de andere brieven opgeroepen om vrede te kweken (Js 3,18; vgl. Mt 5,9) onder elkaar, met buitenstaanders (Heb 12,14), en zelfs met hun vijanden (1Pt 3,10-12, waarin Ps 34,12-16 wordt geciteerd).
God is een God van vrede (1Kor 14,33; vgl. Rom 15,33; 16,20). Rom 15:33; 16:20; 1 Thes 5:23) die ons hart bewaart in Christus Jezus (Fil 4:7); Christus is zelf de vrede tussen ons (Ef 2:14).
Bibliografie: h. beck en c. brown, “Peace,” Dictionary of New Testament Theology 2 (1976) 776-783. j. i. durham, “Šālôm and the Presence of God,” j. i. durham en j. r. porter, eds, Verkondiging en Aanwezigheid. Old Testament Essays in Honour of Gwynne Henton Davies (Richmond 1970) 272-293. j. folk, “Salvation as Shalom,” Dialog 26 (1987) 104-110. v. p. furnish, “War and Peace in the New Testament,” Interpretation 38 (1984) 363-379. p. d. hanson, “Oorlog en vrede in de Hebreeuwse bijbel,” Interpretatie 38 (1984) 341-362. v. hasler, “eirēnē, ēs, hē eirēnē Frieden,” Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament, v. 1 (1980) cols. 957-964. d. j. wiseman, “‘Is het vrede?’ Covenant and Diplomacy,” Vetus Testmentum 32 (1982) 311-326.