Wat is een bar mitswa?

Op veel zaterdagochtenden in steden en dorpen in de Verenigde Staten zie je jongens en meisjes van groep zeven en acht, van wie een aantal helemaal niet joods is, zich verzamelen in synagogen en tempels om de bar mitswa van een klasgenoot bij te wonen.

Dit coming-of-age-ritueel markeert de aanvaarding door een 13-jarige man van religieuze en wettelijke verplichtingen onder de Joodse wet.

Ik heb ervaren dat veel hedendaagse tieners die voor deze ceremonie bijeenkomen geen idee hebben wat het woord bar mitswa betekent, noch hoe de ceremonie die zij zijn gaan bijwonen is geëvolueerd.

Eerdere praktijk en geschiedenis

De wortels van de bar mitswa, wat letterlijk “zoon van de geboden” betekent, zijn onduidelijk. De term komt geen enkele keer voor in de Hebreeuwse Bijbel.

Oeroude rabbijnen, die in het compendium van de Joodse wet dat bekend staat als de Talmoed schreven, verklaarden dat jongens verplicht zijn de “mitzvot” – de geboden van de Joodse wet – te vervullen vanaf de leeftijd van 13. Maar als historicus van het Jodendom weet ik dat rabbijnen en commentatoren hebben geworsteld met de vraag waarom de leeftijd van 13 jaar eigenlijk was gekozen.

a enig debat kwamen deze Joodse geleerden in de 11e eeuw tot de conclusie dat het een mondeling aan Mozes overgeleverd voorschrift moet zijn geweest, toen hij op de top van de berg Sinaï stond. Daar ontving Mozes niet alleen de Tien Geboden, maar ook, volgens de Joodse traditie, alle Joodse wetten, zowel geschreven als gesproken.

Het eerste gebruik van bar mitswa voor het Joodse coming-of-age ritueel lijkt te dateren van een 15e-eeuwse rabbi genaamd Menahem Ziyyoni.

De bar mitswa ceremonie in die tijd was een bescheiden aangelegenheid met twee of drie belangrijke componenten. Ten eerste was er een “aliyah.” Dit betekende dat de bar mitswa jongen, voor de allereerste keer in zijn leven, werd opgeroepen om een zegening uit te spreken over de openbare lezingen uit de Tora, de heilige handgeschreven boekrol die de Vijf Boeken van Mozes bevat. Bovendien hield de bar mitswa-jongen vaak zijn eerste openbare “toespraak”, waarbij hij de gemeenschap onderwees en zijn ouders en bezoekende gasten bedankte.

Moderne bar mitswa

De bar mitswa-jongen werd echter niet geacht uit de Tora te lezen, het bijbehorende profetische gedeelte te zingen, bekend als de Haftarah, of een deel van de gebedsdienst te leiden, zoals zovelen tegenwoordig doen.

Die elementen kwamen later, in de 18e en 19e eeuw, toen de bar mitswa in belang toenam voor de Joodse gemeenschappen van Europa, Noord-Amerika en het Caribisch gebied. Terwijl het traditionele Joodse gemeenschapsgezag tijdens de periode van de Verlichting verzwakte, werden de pas geëmancipeerde Joden over de hele wereld burgers met burgerlijke en politieke rechten.

Overbezorgde ouders vroegen zich af of hun zonen de voorouderlijke tradities zouden voortzetten, zoals het naleven van de Joodse wet, het bestuderen van Joodse teksten, het trouwen binnen het geloof en het Joods opvoeden van hun eigen kinderen. Hoe meer ze zich zorgen maakten, hoe meer ze zich richtten op de bar mitswa – het laatste religieuze overgangsritueel dat ze konden controleren.

In het begin van de 20e eeuw beloofden veel bar mitswa-jongens publiekelijk “de Heilige Tora lief te hebben, te eren en te onderhouden”. De 20e eeuw was ook getuige van de verspreiding van een parallelle ceremonie voor meisjes, bekend als de bat mitswa, wat “dochter van de geboden” betekent.

In landen waar het Joodse leven snel veranderde, probeerden gezinnen schijnbaar de angst voor de dag van morgen af te wenden. Ouders probeerden zichzelf en de gemeenschap tenminste tijdelijk, misschien voor één mooie zaterdagochtend, gerust te stellen dat het joodse leren en leven zou doorgaan ondanks de verlokkingen van de moderniteit en haar vele verleidingen.