Wie zijn vandaag de dag de heidenen?

Er is binnen de christelijke kerk een grote strijd gaande over hoe wij niet-christenen moeten begrijpen. De strijd bestaat in twee basisvormen.

Zo is één formulering van de kwestie dat zij die geloven en Jezus volgen gered zijn, en al de rest – wel, die zijn verdoemd en gaan naar de hel. En als gevolg daarvan proberen de evangelische partijen te dreigen met de hel, zodat de niet-christen aan onze kant springt. Allemaal heel duidelijk – zwart en wit. De andere manier om dezelfde kwestie te benaderen is de vraag te stellen of Gods liefde zich uitstrekt tot allen – of is zij slechts beperkt tot de gelovigen – de gelovigen. Zoals we er de laatste tijd aan herinnerd zijn dat God liefde is, of dat God de wereld zo liefheeft, betekent dit dat God mensen universeel aanvaardt, of ze nu lid van de kerk zijn, een ander geloof aanhangen, oorlogsmisdadigers zijn of zelfs geen geloof aanhangen, en dat bijgevolg nooit iemand naar het vuur van de hel wordt verwezen.

Zijn er grenzen aan het christen-zijn, en doet dat ertoe? Wat gebeurt er met hen die nog nooit van Jezus hebben gehoord en/of niet volgen, of niet willen volgen?

Dit zijn niet alleen academische vragen; hoeveel engelen passen er op de kop van een speld? Het zijn de dagelijkse dingen van het kerk-zijn vandaag. Vorige week waren ze zelfs een belangrijke kwestie voor mij en ons leven samen.

Een ironie is ontstaan voor CAN met betrekking tot het gebruik van deze ruimte. We hebben het bewust zo ontworpen dat het flexibeler gebruikt kan worden in onze eredienst. En dat is ook het geval geweest. En verder kunnen we door de ontwikkeling van deze ruimte de bredere Carlton gemeenschap erbij betrekken. Ook goed. Zo zijn er concerten geweest, tentoonstellingen en morgenavond zal zelfs de Readings Foundation hier een gesprek houden met de bekende Australische schrijfster Helen Garner. Dit is allemaal opwindend, en ik denk dat het onze bereidheid toont om betrokken te zijn met onze gemeenschap. Het probleem ontstaat echter wanneer mensen deze ruimte willen gebruiken voor activiteiten die vroeger alleen voorbehouden waren aan de kerk – en daarmee kernbegrippen van het geloof doorkruisen. Zo krijg ik vragen van mensen die gewoon de kerk willen huren om hun bruiloft te houden. . . niet “kan ik informeren of u ons huwelijk in uw kerk kunt voltrekken”; maar ze hebben hun eigen celebrant. Kunnen ze de kerk huren. Mijn antwoord is niet om op dat moment in te gaan en misschien nee te zeggen – er is meer aan de hand dan u wellicht begrijpt; maar om het bruidspaar uit te nodigen voor een gesprek over wat zij willen gaan doen. Soms vindt die ontmoeting plaats, maar meestal ook niet.

Het dilemma van vorige week was dat deze ruimte moest worden gebruikt voor de begrafenis van Amirah Inglis, een lid van een familie die ons goed bekend is door onze betrokkenheid bij Redmond Park en Rathdowne Place. De familie was verdeeld over de rol van religie in hun eigen leugens en die van Amirah. Amirah was naar alle waarschijnlijkheid een seculier persoon, maar respecteerde de kerk toch enorm. Ze was inderdaad een seculiere Jood. Kon een seculiere viering van het prachtige en volle leven van deze persoon hier worden gehouden? Welnu, de dienst werd hier gehouden; en het werd zeer gewaardeerd door familie en vrienden. In mijn gesprek met de familie had ik hen gevraagd te erkennen dat het om een seculiere viering van het leven van hun geliefde ging en niet om een begrafenisdienst van de Uniting Church, en dat is gebeurd. Het feit dat het hier werd gehouden heeft de familie waarschijnlijk meer geholpen dan wanneer het in een schoolhal of een of andere dorre aula zou worden gehouden. En op een vreemde manier zou de dienst het onuitsprekelijke hebben aangeraakt, de eigenlijke mysteries van het leven en van de dood – misschien zelfs meer dan sommige standaard religieuze begrafenisdiensten.

Het was hoe dan ook een dilemma.

Paulus had een soortgelijk praktisch dilemma met betrekking tot de vraag of zijn pas bekeerde kudde vlees moest eten dat aan afgoden was geofferd. Door hier een seculiere dienst te houden – zeiden we eigenlijk iets over wat wij of de Uniting Church geloven. Kan een buitenstaander zeggen: “Kijk, ik zeg je dat ze nergens in geloven.” Paulus was verrassend praktisch met zijn probleem. Voor de gelovigen was voedsel dat aan afgoden werd geofferd van geen belang, omdat de afgoden zelf van geen waarde waren. De praktijk diende geen doel – als christenen aanbidt men geen afgod. Voedsel – is voedsel, en er is geen kwaad in het eten ervan, of het nu geofferd is of niet. Paulus erkent echter wel dat dit misleidend kan zijn, zelfs zeer verontrustend voor sommigen. Daarom heeft hij dit praktische advies

“Maar pas op dat deze vrijheid van u (dat is het eten van voedsel dat aan afgoden is geofferd, misschien met gebruikmaking van deze plaats) niet op de een of andere manier een struikelblok wordt voor de zwakken. … . . . Daarom, als voedsel een oorzaak is van hun vallen, zal ik nooit vlees eten, opdat ik niet een van hen zal doen vallen.” (1 Kor 8:9, 13)

Dit is een praktisch advies, en in de prozaïsche kwestie van het gebruik van deze ruimte zou Paulus’ beoordeling en advies van toepassing kunnen zijn: laat het gebeuren, maar zorg er wel voor dat men de mensen niet in verwarring brengt over wat er gebeurt. En dan blijft er nog de grotere theologische strijd over de verhouding van het christendom – of meer in het bijzonder de verhouding van de God en Vader van Jezus Christus – tot hen die “niet van deze kudde” zijn. Hoe zouden we bijvoorbeeld mensen als Amirah Inglis zien?

Vandaag heb ik geen eenvoudige antwoorden – maar ik denk dat onze lezing uit Handelingen zeker een aanwijzing of op zijn minst een richting geeft.

Onze korte lezing van vandaag valt aan het eind van een kritiek moment van inzicht voor Petrus door zijn ontmoeting met Cornelius – een Romeinse centurio. U herinnert zich wellicht dat Petrus een nogal vreemd visioen had waarin er allerlei dieren uit de hemel neerdaalden, en hem werd opgedragen op te staan – te doden en te eten. Petrus maakte echter bezwaar – dat kon hij niet. Hij had nooit als een goede Jood voedsel gegeten dat profaan en onrein was. . . weer voedsel gegeten. En onmiddellijk daarna werd hij uitgenodigd om Cornelius te bezoeken – duidelijk geen Jood – maar een diepgaande niet-Jood.

Dit was een kritiek moment in de geschiedenis van de vroege kerk. Was het slechts een sekte binnen het jodendom, of was het iets breders. Bij Conrnelius’ huis zegt Petrus

“Ik heb waarlijk begrepen, dat God geen partijdigheid toont, maar in elk volk is een ieder, die God vreest en doet wat recht is, voor God aanvaardbaar.” . en hij vervolgt met een verslag van zijn recente ervaring met Jezus en diens dood en opstanding. (Handelingen 10:34)

En dan komen we bij de conclusie, de tekst van vandaag:

“De besneden gelovigen die met Petrus waren meegekomen, waren stomverbaasd dat de gave van de heilige Geest zelfs op heidenen was uitgestort!” (Handelingen 10:45)

Gods liefde en genade was universeel beschikbaar – dit was niet alleen iets voor de Joden, wat tot dan toe de verwachting was geweest. Natuurlijk was de apostel Paulus nodig om dit verder uit te leggen in zijn zelfbenoemde rol als apostel voor de heidenen, waarin hij categorieën gebruikte als geloof en werken, of geloof en de wet – maar hier was voor een van de naaste discipelen van Jezus sprake van een radicale breuk met het verleden. Deze Jezus opende Gods liefde voor allen – en niet alleen voor Joden.

Dit helpt bij ons vraagstuk – maar toch waren zelfs deze heidenen gelovigen – volgelingen van Jezus. Hoe zit het met hen die Jezus niet volgen of een ander geloof hebben. Zijn er vandaag de dag, aan de hand van het verhaal van Petrus en Cornelius, nieuwe categorieën heidenen?

Het rooms-katholieke christendom heeft met deze kwestie geworsteld. De beroemde Jezuïtische theoloog Karl Rahner kwam met het concept van “anonieme christenen”. Rahner accepteerde dat het zonder Christus onmogelijk was om verlossing te bereiken, maar hij kon het idee niet accepteren dat mensen die nog nooit van Jezus Christus hebben gehoord, veroordeeld zouden worden. Hij schrijft

Anoniem christendom betekent dat iemand in de genade van God leeft en de zaligheid bereikt buiten het expliciet gevormde christendom – laten we zeggen, een boeddhistische monnik – die, omdat hij zijn geweten volgt, de zaligheid bereikt en in de genade van God leeft; van hem moet ik zeggen dat hij een anoniem christen is. En als ik dus vaststel dat iedereen voor zijn heil afhankelijk is van Jezus Christus, en als ik tegelijkertijd vaststel dat er velen in de wereld leven die Jezus Christus niet uitdrukkelijk hebben erkend, dan blijft er naar mijn mening niets anders over dan dit postulaat van een anoniem christendom op te nemen. (Karl Rahner in Dialoog, p. 135)

Volgens Rahner kan iemand zelfs expliciet het christendom ontkennen, maar in werkelijkheid “existentieel gecommitteerd zijn aan die waarden die voor de christen in God geconcretiseerd zijn.” (Moffitt, John. Interreligious Encounter and the Problem of Salvation Christian Century, 17 november 1976, pp. 1001-1007)

Het Vaticaan aanvaardt Karl Rahner niet noodzakelijk – en inderdaad wordt het idee gewoonlijk verworpen. Hans Kung verwoordde het zo: “Het zou onmogelijk zijn ergens ter wereld een oprechte jood, moslim of atheïst te vinden die de bewering dat hij een ‘anonieme christen’ is, niet als aanmatigend zou beschouwen”. Terwijl John Hick heeft gezegd dat dit begrip paternalistisch is omdat het “een eenzijdige erestatus is die wordt toegekend aan mensen die niet hebben aangegeven dat ze die willen”. En ik denk dat ik het daarmee eens moet zijn. In het beste geval hebben we medereizigers – mensen buiten ons geloof, maar mensen die we zouden waarderen om wie ze zijn.

Maar hoe denken we dat God hen zou beschouwen?

Onze auteur van Handelingen gebruikt geen term als Anonieme Christen – eerder spreekt hij over de Heilige Geest die aanwezig is op andere plaatsen. . zelfs op verrassende plaatsen en mensen. En ik denk dat dit meer behulpzaam is.

De Heilige Geest wordt vaak alleen gezien als hulp voor de kerk en de christen om Christus aan de wereld voor te stellen, of opnieuw voor te stellen. Er is dus de weg van Christus en die willen wij met anderen delen in de kracht van de Geest. Denk aan het evangelie van Johannes op de avond van Pasen, wanneer de verrezen Christus de leerlingen de heilige Geest inademt en zegt: “Zoals de Vader mij gezonden heeft, zend ik u.” Ja, dat is waar – de heilige Geest is met ons als wij ons bezighouden met zending. Maar daarnaast, zoals we kunnen zien bij Cornelius, kan de heilige Geest zelf aanwezig zijn in het leven en de ervaringen van andere mensen, en op andere plaatsen – en we moeten openstaan voor die mogelijkheden, en ons erover verheugen dat dat het geval is.

Onbewust van ons, gebruikt God personen en situaties om de goddelijke wil te openbaren; om liefde en hoop te brengen; inzicht en kennis. We moeten niet denken dat we alles weten – zoals Petrus’ aanvankelijke probleem was. Wij, waar vanuit ons inzicht, moeten openstaan voor het werken met de Geest van God in situaties en omstandigheden die ons zelfs zouden verrassen. Dit betekent niet dat we niet duidelijk zijn over wie we zijn, en wat we geloven, en waarom we samenkomen in de kerk en waarom we leven op de manier zoals we dat doen. Ja, ons christelijk geloof is waar voor ons. Maar het kan zijn dat in anderen de wil en liefde van God aanwezig is. En wij moeten ons niet van hen afzijdig houden, maar met hen samenwerken, zonder aanmatigend of paternalistisch te zijn. Wij verheugen ons er inderdaad over dat dit het geval is. Het christelijk geloof hoeft niet monolithisch en exclusief te worden, maar moet actief kijken waar onze God in de wereld aan het werk kan zijn. Zoals ik al zei moeten we nog steeds weten wat we geloven en dat graag delen – maar laten we ook openstaan voor de realiteit dat anderen ook inzichten kunnen hebben. Mogen we net zo verbaasd zijn als Petrus, dat de gave van de heilige geest vandaag is uitgestort op nieuwe categorieën heidenen.